說到文人，我們總想起古代文人，諸多響噹噹的名字經過了歷史的考驗，配得上文人二字。倘若談論現在的文人，則很危險，說着說着，人設可能就崩塌了。
前兩年不是有個“文化人”寫了雄文《飯局之花》嗎，“把每一個在座的女人幻化成一道可以入口的菜”。
文裏說，如果沒有女人，再葷的飯局也都是“素局”。幾個老男人在一起拼酒，掏心窩子，累了斜斜地靠在椅子背上。有了姑娘，這個飯局才顯得完整。坐在飯桌周圍的男人們揣好各自的鬼胎，揣摩說話的語氣，有不經意的諂媚和討好，有恰到好處的挑逗。作者還用自己飛揚的文采打了個比喻：一個圓滑的女人，就是一個滴水不漏的漏勺，泄漏出的甜蜜汁液攪拌着一個多情的夜晚。
合着女人不但是白菜葉子，還是炒菜工具，女性主義者聽了可能會把他打成漏勺。
這樣的酒局越聽越像個耍流氓的場合，挺着啤酒肚的油膩男人，帶着高鐵商務座的腳臭推杯換盞，講鹹溼笑話，吹國際牛皮，唾液濺人一臉。瘋言瘋語，再趁着酒勁佔別人的便宜，油光滿面，令人作嘔。
文氣最多隻體現在繞着彎子的黃色打油詩裏，沒有一絲風雅可言。古人一喝酒能稀里嘩啦寫出極好的詩詞，這些人只會稀里嘩啦吐一地垃圾。
所以我們還是來看看古代文人的酒局到底啥樣。度數不高的古代酒，不僅是一種刺激性飲料，更像是一種文化飲品，酒局既是生活飲食行爲，又是一種社會文化活動。
我對古人飲酒最深的印象來自那篇“並背誦全文”的《蘭亭集序》。永和九年，歲在癸丑，王羲之和一衆友人在清溪兩旁席地而坐，將盛了酒的觴(酒杯)放在溪中，由上游浮水徐徐而下，經過彎彎曲曲的溪流，觴在誰的面前打轉或停下，誰就得即興賦詩並飲酒。
古人才是真的會玩，要是作不出詩，在衆目睽睽下乾瞪眼，抓耳撓腮，紅着脖子咽口水，感覺比666的猜拳刺激多了。
據史載，在這次遊戲中，有11人各成詩兩篇，15人各成詩一篇，16人作不出詩，各罰酒三觥。王羲之將大家的詩集起來，用蠶繭紙，鼠須筆揮毫作序，乘興而書，寫下了舉世聞名的《蘭亭集序》。
這事還有後文。到了北宋，黃庭堅仰慕王羲之的做法，修了一個流杯池，鑿石引水，曲水流觴。
這流杯池並不奢華，只有兩米長、半米寬，兩旁各列4張石凳，同樣不高。古人坐在這想必像規規矩矩的小學生，侷促得很，但聽着流水聲，聞着美酒香，腦子暈乎乎的搜腸刮肚組詞成篇，也是一種極雅的體驗。
蘇東坡在《洞庭春色》詩中寫道，“要當立名字，未用問升斗。應呼釣詩鉤，亦號掃愁帚”。因酒能掃除憂愁，且能鉤起詩興，使人產生靈感，所以便以“掃愁帚”，“釣詩鉤”作爲酒的代稱。
手中拿起酒杯，拂去落在髯上的濁酒，陶然醉倒。不覺寒暑，也沒有利慾之情，將這個世上的雜然萬物，完全看做是漂流在大河上的浮萍。當年在洛水邊，名士高門定期聚衆舉辦酒會，清談闊論，極興而歸，形成了傳統。
除了吟詩作對，古代文青們還喜歡鍼砭時弊、指點江山，他們中很多人本身就是官員，懷抱政治理想和家國情懷。
現代人的酒局就寬敞多了，但承載的東西則變得單薄。年初一羣名人家宴的視頻流出，彈琴的彈琴，跳舞的跳舞，還衍生出許多“物化女性”的爭論。好像酒桌子上除了山珍海味，就是相伴姑娘的綠肥紅瘦。
清人張晉壽《酒德》中有這樣的句子：量小隨意，客各盡歡，寬嚴並濟。各適其意，勿強所難。今人勸酒的花招繁多，巧立名目，必須喝好，好像唯一的目的就是往人體裏灌乙醇。
相比之下，酒在古代更顯可愛，連稱呼都更文雅些，“重碧”“姚子雪曲”，好像大戶人家的婢女，懂規矩、知分寸，不會過火，又教人向上。
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