對於海德格爾這一人物來說，他是德國存在主義哲學的創始人和重要代表人物之一。並且，對於海德格爾的哲學思想來說，很是深邃龐雜,其中相關的著述也是頗豐,在被冠以存在追問這一主題框架下,包含了豐富的思想寶藏。下面就讓我們具體來了解一下關於海德格爾的哲學思想。首先關於海德格爾的哲學思想，他曾在《存在與時間》一書中引用了柏拉圖的一段話：“當你們用‘存在着’這個詞的時候顯然你們早就很熟悉這究竟是什麼意思，不過我們也曾相信懂得它，但是我們現在卻茫然失措了”。並且從這一段話中指出，說柏拉圖當時所指出的人人都熟悉的“存在”的意思其實並沒有人真正懂得。對於這個問題直到 2000 年後的今天還是沒有得到解決，而他就是要來重新提出並解決這個“在”的意義的問題。
所以從海德格爾哲學思想中，我們就能夠看的出來他思想的核心，也就是“個體就是世界的存在”。並且在敘述這一核心思想時指出：我們的存在既不是我們自己所造成的，也不是我們的主動選擇。而是存在強加給我們的，並且將一直延續到我們去世。此外，對於海德格爾哲學對於現代存在主義心理學具有強烈的影響，特別是對L.賓斯萬格心理學的影響最深。他把海德格爾的世界之存在概念作爲存在主義心理學的基本原則。他的存在主義思想對以後心理治療的發展，亦產生了很大的啓發作用。
歷史上的海德格爾是二十世紀西方最著名的哲學家之一。但是相比之下，他對於我們東方人特別是中國人來說，一樣也具有着特殊的意義。據說，他曾經想與中國的一名學者人合作將《道德經》翻譯成德文，但最終以失敗告終。當然這一結果，並不阻礙我們將海德格爾和老子的思想聯繫起來。其中“存在”與“道”不僅是兩位哲學家思維成果的對比，也是東西方哲學思想的一次大碰撞。首先在哲學上，海德格爾來自悠久遙遠的地方，並且把赫拉克里特、柏拉圖、康德等人視爲同時代，與他們十分親近，以至於使海德格爾能夠聆聽到這些前賢們的未盡之語，並且將它們表達出來。此外，海德格爾認爲人的存在只是一種存在者的現象，傳統哲學所探究的是把人作爲存在的主體，人以外的事物都是探究的非主體。而海德格爾則打破了這種傳統觀念，以“存在論地存在”反駁了人的主體意義。認爲人的“存在”被稱爲“生存”。而老子在道德經中，認爲“道”是人類圍繞的中心，萬事萬物跟隨道的變化而變化，萬事萬物的情狀也是由“道”得知。
此外，在《形而上學是什麼》一文中，海德格爾還曾對“無”作過重要的形而上學思考，他不僅指出了傳統形而上學中的“存在之存在”原本就是“無”，而且還認爲，傳統形而上學的主要缺點恰恰就是沒有好好研究這個“無”。而孔子又在道德經中說過這樣的一句話，認爲“天下萬物生於有，有生於無”，也就說明了“無”纔是萬物之初。對於20世紀的西方哲學，雖然還沒有經歷過歷史長河的大浪淘沙，誰是最後的大師，現在下結論可能爲時尚早，但有一個人的名字一定會在西方現代哲學史上留下濃墨重彩的一筆，他就是海德格爾。在他的生平中，關於他的見解，特別是其“向死而生”的智慧，對於生活在21世紀的人產生了啓發力量。
首先，對於“向死而生”的智慧所啓發的力量，是海德格爾認爲西方哲學從柏拉圖以來都走偏了，都忽略了“存在本身”與“存在之物”之間的差異。並且指出探討“存在本身”，在結果上來看，這只是一個抽象而空洞的概念，根本不足以顯示它的真相。並且他還指出，如果將死亡拉近我們的眼前，情況有可能大不相同。誰在面對死亡時，不會變得嚴肅些，認真思索應該如何抉擇呢?而“向死而生”的意義即是：由於面對死亡而珍惜自己的生命，進而活出自己的價值，這時的人才是“本真的”存在者。並且在本真的人身上，“存在本身”將會彰顯出來。譬如小孩子說真話，才能夠讓真理得以彰顯。
除此之外，在海德格爾的思想中對“向死而生”的見解，對生活在21世紀的人產生特別的啓發力量。就例如，每當他談到“人”的時候，就把人描述爲是被拋入世界、是一個能力有限、並且處於生死之間、對遭遇莫名其妙、以及內心深處充滿掛念與憂懼而又微不足道的受造之物。並且對於這個受造之物而言，他對世界要照料，對問題要照顧，而自己本身又是時常有煩惱。所以說當一個人處於衆人中，孤獨的一人生活，甚至失去自我，等待良心的召喚的時候，也是由此希望自己能夠成爲本身的存在。
