◎憲問篇
△憲問恥章
問：“集註雲：‘憲之狷介，其於“邦無道谷”之可恥，固知之;至於“邦有道谷”之可恥，恐未必知。’何也?”曰：“邦有道之時，不能有爲，只小廉曲謹，濟得甚事。且如舊日秦丞相當國，有人壁立萬仞，和宮觀也不請，此莫是世間第一等人!及秦既死，用之爲臺諫，則不過能論貪污而已，治錄雲：“爲侍從，不過做得尋常事，此不免聖人所謂恥也。”於國家大計，亦無所建立。且如‘子貢問士’一段，‘宗族稱孝，鄉黨稱弟’之人，莫是至好;而聖人必先之以‘行己有恥，不辱君命’爲上。蓋孝弟之人，亦只是守得那一夫之私行，不能充其固有之良心。然須是以孝弟爲本，無那孝弟，也做不得人，有時方得恰好。須是充那固有之良心，到有恥、不辱君命處，方是。”謙之。治錄雲：“子貢問士，必先答以‘行己有恥，使於四方不辱君命’。自今觀之，宗族鄉黨皆稱孝弟，豈不是第一等人?然聖人未以爲士之至行者，僅能行其身無過，而無益於人之國，不足深貴也。”
問：“‘邦有道谷，邦無道谷，恥也。’諸家只解下一腳爾，上一句卻不曾說着。此言‘邦有道谷，邦無道谷’，而繼之以恥也者，豈非爲世之知進不知退者設耶?”曰：“‘谷’之一字，要人玩味。谷有食祿之義。言有道無道，只會食祿，略無建明，豈不可深恥!”謨。
△克伐怨欲不行章
“克伐怨欲”，須從根上除治。閎祖。
“克伐怨欲不行”，只是遏殺得住。此心不問存亡，須是克己。祖道。
“克伐怨欲不行”，所以未得爲仁者，如面前有一事相觸，雖能遏其怒，畢竟胸中有怒在，所以未得爲仁。蓋卿。
晞遜問：“‘克伐怨欲不行’，如何?”曰：“此譬如停賊在家，豈不爲害。若便趕將出去，則禍根絕矣。今人非是不能克去此害，卻有與它打做一片者。”人傑。
問：“‘克代怨欲不行’，孔子不大段與原憲。學者用工夫，且於此不行焉亦可。”曰：“須是克己，涵養以敬，於其方萌即絕之。若但欲不行，只是遏得住，一旦決裂，大可憂!”可學。
問“可以爲難矣”。曰：“這個也是他去做功夫，只是用功淺在。”燾。
問“克伐怨欲不行”。曰：“不行，只是遏在胸中不行耳，畢竟是有這物在裏。才說無，便是合下埽去，不容它在裏。譬如一株草，□去而留其根，與連其根□去，此個意思如何?而今人於身上有不好處，須是合下便□去。若只是在人面前不行，而此個根苗常留在裏，便不得。”又問：“而今覺得身上病痛，閒時自謂都無之，才感物時便自發出，如何除得?”曰：“閒時如何會發?只是感物便發。當其發時，便□除去，莫令發便了。”又問：“而今欲到無慾田地，莫只是□除熟後，自會如此否?”曰：“也只是□除熟。而今人於身上不好處，只是常□去之。才發便□，自到熟處。”夔孫。
問：“‘克伐怨欲不行’，此是禁制之，未能絕去根苗也。”曰：“說也只是恁地說。但要見得那絕去根苗底是如何用功，這禁制底是如何用功，分別這兩般功夫是如何。”又問：“恐絕去根苗底，如顏子克己否?”曰：“如‘勿’字，也是禁止之。公更去子細思量。只恁地如做時文樣底說，不濟事。”燾。
問：“‘克伐怨欲’須要無。先生前日令只看大底道理，這許多病自無。今看來莫是見得人己一體，則求勝之心自無;見得事事皆己當爲，則矜伐之心自無;見得‘死生有命，富貴在天’，則忿怨貪慾之心自無否?”曰：“固是如此，這已是第二着了。”問：“莫是見得天地同然公共底道理否?”曰：“這亦是如此，亦是第二着。若見得本來道理，亦不待說與人公共、不公共。見得本來道理只自家身己上，不是個甚麼?是伐個甚麼?是怨、欲個甚麼?所以夫子告顏子，只是教他‘克己復禮’。能恁地，則許多病痛一齊退聽。‘出門如見大賓，使民如承大祭’，這是防賊工夫。‘克己復禮’，這是殺賊工夫。”賀孫。
“克己”底是一刀兩段，而無‘克伐怨欲’了。‘克伐怨欲不行’底，則是忍着在內，但不放出耳。燾。
“克伐怨欲不行”，只是禁止不使之行;其要行之心，未嘗忘也。“克己復禮”，便和那要行之心都除卻。此“克己”與“克伐怨欲不行”，所以氣象迥別也。枅。
問：“‘克伐怨欲不行’，何以未足爲仁?必‘克己復禮’乃得爲仁?”曰：“‘克己’者，一似家中捉出個賊，打殺了便沒事。若有‘克伐怨欲’而但禁制之，使不發出來，猶關閉所謂賊者在家中;只是不放出去外頭作過，畢竟窩藏。”必大。
問“克己”與“克伐怨欲不行”。曰：“‘克己’是拔去病根，‘不行’是捺在這裏，且教莫出，然這病根在這裏。譬如捉賊，‘克己’便是開門趕出去，索性與他打殺了，便是一頭事了。‘不行’是閉了門，藏在裏面，教它且不得出來作過。”謙之。
“克己”，如誓不與賊俱生;“克伐怨欲不行”，如“薄伐玁狁，至於太原”，但逐出境而已。僩。
安卿說“克伐怨欲不行”。先生問曰：“這個禁止不行，與那非禮勿視聽言動底‘勿’字，也只一般。何故那個便是爲仁?這個禁止卻不得爲仁?必有些子異處，試說看。”安卿對曰：“非禮勿視聽言動底是於天理人慾之幾，既曉然判別得了，便行從天理上去。‘克伐怨欲不行’底，只是禁止不行這個人慾，卻不知於天理上用功，所以不同。”曰：“它本文不曾有此意。公何據輒如此說?”久之，曰：“有一譬喻：如一個人要打人，一人止之曰：‘你不得打!纔打他一拳，我便解你去官裏治你。’又一人曰：‘你未要打它。’此二者便是‘克己’與‘不行’之分。‘克己’是教它不得打底，便是從根源上與它說定不得打。未要打底是這裏未要打，及出門去，則有時而打之矣。觀此，可見‘克己’者是從根源上一刀兩斷，便斬絕了，更不復萌;‘不行’底只是禁制它不要出來，它那欲爲之心未嘗忘也。且如怨個人，卻只禁止說，莫要怨它，及至此心欲動，又如此禁止。雖禁止得住，其怨之之心則未嘗忘也。如自家飢，見芻豢在前，心中要吃，卻忍得不吃。雖強忍住，然其欲吃之心未嘗忘。‘克己’底，則和那欲吃之心也打疊殺了。”僩。
李閎祖問目中有“‘克伐怨欲不行’及‘非禮勿視聽言動’一段。先生問德明雲：“謂之‘勿’，則與‘不行’者亦未有異，何以得仁?”德明對曰：“‘勿’者，禁止之詞。顏子工夫只是積漸克將去，人慾漸少，天理漸多;久之則私意剝盡，天理復全，方是仁。”曰：“雖如是，終是‘勿’底意猶在，安得謂之仁?”再三請益。曰：“到此說不得。只合實下工夫，自然私意留不住。”德明。
問：“‘克伐’與‘克復’，只是一個‘克’字，用各不同。竊謂‘克己’是以公勝私，‘克伐’是有意去勝人。”曰：“只是個出入意。‘克己’是入來勝己，‘克伐’是出去勝人。”問：“楊敬仲說：‘“克”字訓能。此己，元不是不好底。“爲仁由己”，何嘗不好。“克己復禮”，是能以此己去復禮也’。”曰：“艾軒亦訓是作能，謂能自主宰。此說雖未善，然猶是着工夫。若敬仲之言，是謂無己可克也。”德明。
問：“‘克伐怨欲’章，不知原憲是合下見得如此，還是他氣昏力弱，沒柰何如此?”曰：“是他從來只把這個做好了，只要得不行便了，此所以學者須要窮理。只緣他見得道理未盡，只把這個做仁。然較之世之沉迷私慾者，他一切不行，已是多少好。惟聖道廣大，只恁地不濟事，須着進向上去。‘克伐怨欲’，須要無始得。若藏蓄在這裏，只是做病。”問：“原憲本也不是要藏蓄在這裏。”曰：“這也未見他要藏蓄在。只是據他說，便不是了。公不消如此看。只那個是是，那個是不是。聖人分明說這個不是仁，公今只看合要無，合要有了不行。若必定要無，下梢猶恐未能盡去。若合下只要不行便了，道如何?”問：“孔子既雲‘不知其仁’，原憲卻不問仁，何也?”曰：“這便是他失問。這也是他從來把自見做好了如此。明道亦說：‘原憲承當不得，所以不復問。’他非獨是這句失問，如‘邦有道谷，邦無道谷，恥也’，也失問。邦無道，固不當受祿;若有道，如何也不可受祿?當時未見得意思，也須着較量。蓋邦無道而受祿，固不可;有道而苟祿，亦不可。”問：“原憲也不是個氣昏力弱底人，何故如此?”曰：“他直是有力。看他孤潔節介，卒未易及，只是見識自如此。若子路見識較高，他問時須問到底。然教原憲去爲宰從政，未必如子路冉求之徒。若教子路冉求做原憲許多孤介處，也做不得。孟子曰：‘人有不爲也，而後可以有爲。’原憲卻似只要不爲，卻不理會有爲一節。如今看道理，也恁地漸漸看將去。不可說道無所見，無所得，便放倒休了;也不可道有些小所見，有些小所得，便自喜道：‘只消如此。’這道理直是無窮!”賀孫。
問：“原憲強制‘克伐怨欲’，使之不行，是去半路上做工夫，意思與告子相似。觀其辭所合得之粟，亦是此意。”曰：“憲是個狷者。傳中說憲介狷處亦多。”廣。
或說：“憲問仁，是原憲有所感。”曰：“不必如此說。凡觀書，且論此一處文義如何，不必它說。”可學。
△有德者必有言章
問範氏之說。曰：“以心譬仁，以四肢譬勇，此說亦無甚病。若欲以勇爲義之屬，則是夫子亦不合說‘仁者必有勇’也。範氏之失卻在首句所謂‘仁之爲力，舉者莫能勝’上。蓋欲以此形容‘勇’字，卻不知其不類也。”必大。
△南宮适問於孔子章
南宮适大意是說德之可貴，而力之不足恃。說得也好，然說不透，相似說堯舜賢於桀紂一般。故聖人不答，也是無可說。蓋他把做不好，又說得是;把做好，又無可說，只得不答而已。亦見孔子不恁地作鬧，得過便過。淳。
問：“如何見得以禹稷比夫子?”曰：“舊說如此。觀夫子不答，恐有此意，但問得鶻突。蓋適意善而言拙，擬人非其倫爾。太史公亦以盜跖與伯夷並說。伯夷傳乃史遷自道之意。”必大。
問：“明道謂適以禹稷比夫子，故夫子不答。上蔡以爲首肯之意，非直不答也。龜山以爲禹稷有天下不止躬稼，夫子未盡然其言，故不答。三說孰是?”曰：“適之言亦不爲不是，問得也疏。禹稷是好人，羿奡自是不好底人，何消恁地比並說。夫子也只是不答，緣問得騃。正如仲尼賢如盜跖，這般說話，豈不是騃!然它意思卻好，所以出而聖人稱美之曰：‘君子哉若人!尚德哉若人!’如孟子所謂‘孳孳爲善者，舜之徒也’云云;‘不以舜之所以事堯事君’云云，這般言語多少精密!適之問如何似得這般話。”舉似某人詩云雲：“何似仲尼道最良。張僧範寇知何物?卻與宣尼較短長!”宇。
問：“夫子不答南宮适之問，似有深意。”曰：“如何?”過謂：“禹稷之有天下，羿奡不得其死，固是如此，亦有德如禹稷而不有天下者，孔子終身爲旅人是也;亦有惡如羿奡而得其終者，盜跖老死於牖下是也。凡事應之必然，有時而或不然。惟夫子之聖，所以能不答。君子之心，亦爲其所當爲，而不計其效之在彼。”蜀錄雲：“必然之中，或有不然者存。學者之心，惟知爲善而已，他不計也。夫子不答，固有深意，非聖人不能如是。”曰：“此意思較好。”過。
△君子而不仁者章
問：“此君子莫只是輕說，不是指那成德者而言否?”曰：“‘君子而不仁者有矣夫’，他只是用這般現成句。”義剛。
問此章。曰：“君子譬如純白底物事，雖有一點黑，是照管不到處。小人譬如純黑底物事，雖有一點白處，卻當不得白也。”燾。
△愛之能勿勞乎章
至之問“愛之能勿勞乎”。曰：“愛之而弗勞，是姑息之愛也。凡人之愛，多失於姑息。如近有學者持服而來，便自合令他歸去。卻念他涉千里之遠，難爲使他徒來而徒去，遂不欲卻他。此便是某姑息處，乃非所以爲愛也。”時舉。
△爲命章
問“爲命，裨諶草創之”。曰：“春秋之辭命，猶是說道理。及戰國之談說，只是說利害，說到利害的當處便轉。”謙之。
△或問子產章
子產心主於寬，雖說道“政尚嚴猛”，其實乃是要用以濟寬耳，所以爲惠人。賀孫。
“‘問管仲，曰：“人也。”’範楊皆以爲盡人道，集註以爲‘猶雲，此人也’，如何?”曰：“古本如此說，猶詩所謂‘伊人’，莊子所謂‘之人也’。若作盡人道說，除管仲是個人，他人便都不是人!更管仲也未盡得人道在，‘奪伯氏駢邑’，正謂奪爲己有。”問：“集註言管仲子產之才德。使二人從事於聖人之學，則才德可以兼全否?”曰：“若工夫做到極處，也會兼全。”宇。
問：“孔子所稱管仲奪伯氏邑，‘沒齒無怨言’，此最難，恐不但是威力做得。”曰：“固是。雖然，亦只是霸者事。”問：“武侯於廖立李平是如何?”曰：“看武侯事蹟，盡有駁雜去處;然事雖未純，卻是王者之心。管仲連那心都不好。程先生稱武侯‘有王佐之才’，亦即其心而言之，事蹟間有不純也。然其要分兵攻魏，先主將一軍入斜谷，關羽將荊州之衆北向，則魏首尾必不相應，事必集矣。蜀人材難得，都是武侯逐旋招致許多人，不似高祖光武時雲合響應也。”賀孫。
問：“集註雲：‘管仲之德，不勝其才;子產之才，不勝其德，其於聖人之道，概乎其未有聞也。’若據二子所成之事蹟，則誠未知聖人之學。然觀管仲‘非鬼神通之，精神之極也’之語，與子產論伯有事，其精思察理如此，恐亦未可謂全不知聖人之學。”曰：“大處他不知，如此等事，他自知之。且使子路爲鄭國，必須強似子產。觀其自謂三年爲國，‘可使有勇，且知方也’，則必不爲強國所服屬矣。”廣。
△貧而無怨章
問“貧而無怨難，富而無驕易”。曰：“貧則無衣可着，無飯可吃，存活不得，所以無怨難。富則自有衣着，自有飯吃，但略知義理，稍能守本分，便是無驕，所以易。二者其勢如此。”燾。
“貧而無怨”，不及於“貧而樂”者，又勝似“無諂”者。
△子路問成人章
至之問：“‘子路問成人’一章，曰‘知’，曰‘不欲’，曰‘勇’，曰‘藝’。有是四德，而‘文之以禮樂’，固‘可以爲成人’。然聖人卻只舉臧武仲公綽卞莊子冉求，恐是就子路之所及而言。”曰：“也不是揀低底說，是舉這四人，要見得四項。今有人知足以致知，又無貪慾，又勇足以決，又有才能，這個亦自是甚麼樣人了!何況又‘文之以禮樂’，豈不足爲成人。”又問：“集註謂‘才全德備，渾然不見一善成名之跡，粹然無復偏倚駁雜之弊’，雖聖人亦不過如此。後面又說：‘若論其至，則非聖人盡人道不足以語此。’然則聖人之盡人道，事體似又別?”曰：“若聖人，則不用件件恁地說。”又問：“下面說：‘見利思義，見危授命，久要不忘平生之言。’覺見子路也盡得此三句，不知此數語是夫子說，是子路說?”曰：“這一節難說。程先生說‘有忠信而不及於禮樂’，也偏。”至之雲：“先生又存胡氏之說在後，便也怕是胡氏之說是，所以存在後。”倪。時舉錄略，別出。
至之問“子路問成人”一章。曰：“有知而不能不欲，則無以守其知;能不欲而不能勇，則無以決其爲知。不欲且勇矣，而於藝不足，則於天下之事有不能者矣。然有是四者，而又‘文之以禮樂’，茲其所以爲成人也。”又問：“若聖人之盡人道，則何以加此?”曰：“聖人天理渾全，不待如此逐項說矣。”時舉。
或問“文之以禮樂”。曰：“此一句最重。上面四人所長，且把做個樸素子，唯‘文之以禮樂’，始能取四子之所長，而去四子之所短。然此聖人方以爲‘亦可以爲成人’，則猶未至於踐形之域也。”時舉。
亞夫問“子路成人”章。曰：“這一章，最重在‘文之以禮樂’一句上。‘今之成人者’以下，胡氏以爲是子路之言，恐此說卻是，蓋聖人不應只說向下去。且‘見利思義’至‘久要不忘平生之言’三句，自是子路已了得底事，亦不應只恁地說。蓋子路以其所能而自言，故胡氏以爲‘有“終身誦之”之固’也。”亞夫雲：“若如此，夫子安得無言以繼之?”曰：“恐是他退後說，也未可知。”時舉。
楊尹叔問：“‘今之成人’以下，是孔子言，抑子路言?”曰：“做子路說方順。此言亦似子路模樣。然子路因甚如此說?畢竟亦未見得。”又問：“公綽不欲等，可以事證否?”曰：“亦不必證。此只是集衆善而爲之，兼體用、本末而言。”淳。
△子問公叔文子章
“時然後言”者，合說底不差過它時節。植。
問“子問公叔文子”章。曰：“且說這三個‘不厭’字意思看。”或雲：“緣它‘時然後言’，‘時然後笑’，‘時然後取’，所以人不厭之。”曰：“惟其人不厭之，所以有‘不言、不笑、不取’之稱也。蓋其言合節拍，所以雖言而人不厭之，雖言而實若不言也。這‘不厭’字意，正如孟子所謂‘文王之囿，方七十里，民猶以爲小’相似。”僩。
魏才仲問：“‘子問公叔文子’一段，當時亦未必是誇。”曰：“若不是誇，便是錯說了。只當時人稱之已過當，及夫子問之，而賈所言又愈甚，故夫子不信。”可學。
“如‘不言，不笑，不取’，似乎難，卻小。若真能如此，只是一偏之行。然公明賈卻說‘以告者過也’。‘時然後言，樂然後笑，義然後取’，似乎易，卻說得大了。蓋能如此，則是‘時中’之行也。”燾。
△晉文公譎而不正章
因論桓文譎正，曰：“桓公是較本分得些子。文公所爲事，卻多有曲折處，左傳所載可見，蓋不特天王狩河陽一事而已。”義剛。
問：“晉文‘譎而不正’，諸家多把召王爲晉文之譎。集註謂‘伐衛以致楚師，而陰謀以取勝’，這說爲通。”曰：“晉文舉事，多是恁地，不肯就正做去。呂伯恭博議論此一段甚好，然其說忒巧。逐節看來，卻都是如此。晉文用兵，便是戰國孫吳氣習。”宇。
東萊博議中論桓文正譎甚詳，然說亦有過處。又曰：“桓公雖譎，卻是直拔行將去，其譎易知。如晉文，都是藏頭沒尾，也是蹺踦。”驤。
△子路曰桓公殺公子糾章
周衰，王道不振，管仲乃能“九合諸侯，不以兵車”，功被當時，澤流後世，誰得如他之仁!“如其仁”，夫子許其有仁之事功也。砥。
江彝叟問：“管仲，‘如其仁’，顏漕說作管仲之仁如召忽，是否?”曰：“聖人於上面，豈曾許召忽仁來。聖人分明直許管仲雲：‘九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁!’‘如其仁’者，誰得似他這仁!”又云：“公且仔細看他是許管仲，不是許管仲?聖人上面既說得管仲如此大了，後面卻如何只恁地小結殺得?且如公做文字，上面說幾句重了，下面如何恁地輕去得?”江兄又問：“顏漕之意，以召忽之死爲仁，而管仲似之。”曰：“聖人於上面已自說‘自經於溝瀆’一項，已結之矣，豈得更如此?”先生因說：“揚雄言：‘爰變丹青，如其智!’這句便是不許他底說話。且如易中所謂‘又誰咎也’，自有三個，而其義則有兩樣：如‘不節之嗟’與‘自我致寇’言之，則謂咎皆由己，不可咎諸人。如‘出門同人’言之，則謂人誰有咎之者矣。以此見古人立言，有用字雖同而其義則不同。”卓。賀孫疑同聞別出。
江問：“‘如其仁’，或說如召忽之仁。”曰：“公且道此是許管仲，是不許管仲?看上面如此說，如何喚做不許他。上面說得如此大了，下面豈是輕輕說過。舊見人做時文，多做似仁說，看上文是不如此。公且道自做數句文字，上面意如此，下面意合如何?聖人當時舉他許多功，故云誰如得他底仁!終不成便與許顏子底意相似。管仲莫說要他‘三月不違仁’，若要他三日，也不會如此。若子貢冉求諸人，豈不強得管仲!”賀孫。
亞夫問：“管仲之心既已不仁，何以有仁者之功?”曰：“如漢高祖唐太宗，未可謂之仁人。然自周室之衰，更春秋戰國以至暴秦，其禍極矣!高祖一旦出來平定天下，至文景時幾致刑措。自東漢以下，更六朝五胡以至於隋，雖曰統一，然煬帝繼之，殘虐尤甚，太宗一旦埽除以致貞觀之治。此二君者，豈非是仁者之功耶!若以其心言之，本自做不得這個功業。然謂之非仁者之功，可乎?管仲之功，亦猶是也。”時舉。
才仲問：“南軒解子路子貢問管仲，疑其‘未仁’，‘非仁’，故舉其功以告之。若二子問‘管仲仁乎’，則所以告之者異。此說如何?”先生良久曰：“此說卻當。”可學。
問：“集註說：‘子路疑管仲忘君事讎，忍心害理，不得爲仁。’此忍心之‘忍’，是殘忍之‘忍’否?方天理流行時，遽遏絕之使不得行，便是忍心害理矣。”曰：“傷其惻隱之心，便是忍心，如所謂‘無求生以害仁’，害仁便是忍心也。故謝子說‘三仁’雲：‘三子之行，同出於至誠惻怛之意。’此說甚好。”廣。
△子貢曰管仲非仁章
安卿問：“伊川言：‘仲始與之同謀，遂與之同死，可也。知輔之爭爲不義，將自免以圖後功，亦可也。’竊謂天下無兩可之理，一是則一非，如兩可之說，恐亦失之寬否?”曰：“雖無兩可，然前說亦是可。但自免以圖後功，則可之大者。”淳曰：“孟子‘可以死，可以無死’，是始者見其可以死，後細思之，又見其可以無死，則前之可者爲不可矣。”曰：“即是此意。”安卿又問：“集註謂：‘王魏先有罪而後有功，不可以相掩。’只是論其罪則不須論其功，論其功則不須論其罪否?”曰：“是。”堯卿問：“管仲功可掩過否?”曰：“他義不當死。”久之，又曰：“這般處也說得不分曉。大抵後十篇不似前十篇。如‘子路問成人’處，說得也粗。”安卿雲：“只是臧武仲之知等，皆不是十分底事。”曰：“是。”義剛。淳錄同。
問：“集解雲：‘管仲有功而無罪，故聖人獨稱其功。王魏先有罪而後有功，則不以相掩可也。’其視程子說，固平實矣。然人之大節已失，其餘莫不足觀否?”曰：“雖是大節已失，畢竟他若有功時，只得道他是有功，始得。”廣。
管仲不死子糾，聖人無說，見得不當死。後又有功可稱，不是後功可以償前不死之罪也。伊川有此意，亦恐看得不曾仔細。魏鄭公則是前仕建成矣，不當更仕太宗，後卻有功。溫公論嵇紹王裒，謂紹後有死節之功，須還前不是。後既策名委質，只得死也，不可以後功掩前過。王魏二公謂功可以補過，猶可。管仲則前無過而後有功也。楊。
“管仲，孔子自有說他過處，自有說他功處，過不能以掩功。如唐之王魏亦然。”或問：“設有弒父弒君不可贖之罪，雖有功，亦在所不說矣。”曰：“如此，則無可言者。”文蔚。
問：“聖人分明是大管仲之功，而孟子硬以爲卑，如何?”曰：“孟子是不肯做他底，是見他做得那規模來低。”因雲：“若仲輔其君，使佐周室以令天下，俾諸侯朝聘貢賦皆歸於王室，而盡正名分，致周之命令復行於天下，己乃退就藩臣之列，如此乃是。今仲糾合諸侯，雖也是尊王室，然朝聘貢賦皆是歸己，而命令皆由己出。我要如此便如此，初不稟命於天子。不過只是要自成霸業而已，便是不是。”義剛。
△陳成子弒簡公章
問“陳成子弒簡公”一章。曰：“哀公若委之孔子，孔子須有計畫以處之，必不空言而但已也。謂須有後手。意孔子，若哀公委之以權，必有道理以制三子，但有些罅縫，事便可成。”謂舉國不從，而三子內一個動，便得。又問：“程子云：‘左氏記孔子之言曰：“陳恆弒其君，民之不與者半。以魯之衆，加齊之半，可克也。”此非孔子之言。誠若此言，是以力不以義也。’”曰：“聖人舉事，也不會只理會義理，都不問些利害，事也須是可行方得。但云‘以魯之衆，加齊之半’，須是先得魯之衆，方可用齊之半。蓋齊之半雖未必難動，而魯之衆卻未便得他從。然此事聖人亦必曾入思慮，但卻不專主此也。”燾。
問：“‘陳成子弒簡公’章雲：‘三子有無君之心，夫子所以警之。’”曰：“須先看得聖人本意。夫子初告時，真個是欲討成子，未有此意。後人自流溯源，知聖人之言可以警三子無君之心，非是聖人託討成子以警三子。聖人心術，不如此枉曲。”雉。
△子路問事君章
亞夫問“勿欺也，而犯之”。曰：“犯，只是‘有犯無隱’之‘犯’。如‘三諫不聽’之類，諫便是犯也。”時舉。
徐問：“‘勿欺也，而犯之。’子路豈欺君者?莫只是他勇，便解恁地否?”曰：“是恁地。子路性勇，凡言於人君，要他聽，或至於說得太過，則近乎欺。如唐人諫敬宗遊驪山，謂驪山不可行，若行必有大禍。夫驪山固是不可行，然以爲有大禍，則近於欺矣。要之，其實雖不失爲愛君，而其言則欺矣。”
問：“如何是欺?”曰：“有意瞞人，便是欺。”曰：“看得子路不是瞞人底人。”曰：“‘無臣而爲有臣’，乃欺也。”廣。
△君子上達章
“君子上達”，一日長進似一日;“小人下達”，一日沈淪似一日。賀孫。
問：“注云：‘君子循天理，故日進乎高明;小人徇人慾，故日究乎污下。’‘究’字之義如何?”曰：“究者，究竟之義，言究竟至於極也。此段本橫渠呂與叔之言，將來湊說，語意方備。小人徇人慾，只管被它墜下去，只見沈了，如人墜水相似。”因又言究竟之義：“今人多是如此。初間只是差些子，少間究竟將去，越見差得多。如說道理亦是如此。初間錯些子，少間只管去救，救來救去，越弄得大。無不如此。如人相訟，初間本是至沒緊要底事，吃不過，胡亂去下一紙狀。少間公吏追呼，出入搔擾，末梢計其所費，或數十倍於所爭之多。今人做錯一件事，說錯一句話，不肯當下覺悟便改，卻只管去救其失，少間救得過失越大。無不是如此。”僩。
問“君子上達，小人下達”。曰：“伊川之說爲至，其次則呂氏得之。達，只是透向上去。君子只管進向上，小人只管向下。橫渠說亦是。尹氏之所謂達，卻只是說得‘君子喻於義’之意，卻只是喻曉之義。楊氏之說舜跖，卻是伊川之意。謝氏之說大段遠了，不幹事。範氏之說，初是喻於義利，次是達於上下，其末愈上愈下，卻有伊川之意。大抵範氏說多如此，其人最好編類文字，觀書多匆遽，不仔細。好學而首章，說得亂董董地，覺得他理會這物事不下。大抵範氏爲人宏博純粹，卻不會研窮透徹。如唐鑑，只是大體好，不甚精密;議論之間，多有說那人不盡。如孫之翰唐論雖淺，到理會一事，直窮到底，教他更無轉側處。”□。
△古之學者爲己章
立之問“古之學者爲己，今之學者爲人”。曰：“此只是初間用心分毫之差耳。所謂‘上達、下達’者，亦只是自此分耳。下達者只因這分毫有差，便一日昏蔽似一日。如人入爛泥中行相似，只見一步深似一步，便渾身陷沒，不能得出也。君子之學既無所差，則工夫日進，日見高明，便一日高似一日也。”因言秦檜之事云云：“其所以與張魏公有隙之由，乃因魏公不薦他作宰相，而薦趙丞相。故後面生許多怨惡，蓋皆始於此耳。”時舉。
問：“伊川雲：‘爲己，欲得之於己也;爲人，欲見知於人也。’後又云：‘“古之學者爲己”，其終至於成物;“今之學者爲人”，其終至於喪己。’兩說不同，何也?”曰：“此兩段意思自別，前段是低底爲人，後段是好底爲人。前爲人，只是欲見知於人而已。後爲人，卻是真個要爲人。然不曾先去自家身己上做得工夫，非唯是爲那人不得，末後和己也喪了!”雉。
△蘧伯玉使人於孔子章
問：“莊子說：‘蘧伯玉行年五十，而知四十九年之非。’此句固好。又云：‘行年六十而六十化。’化是如何?”曰：“謂舊事都消忘了。”又曰：“此句亦說得不切實。伯玉卻是個向裏做工夫人，莊子之說，自有過當處。”廣。
李公晦問“行年六十而六十化”。曰：“只是消融了，無固滯。”蓋卿。
△君子恥其言過其行章
“君子恥其言而過其行。”過，猶“行過恭，喪過哀”之“過”，謂力行也。潘叔恭。端蒙。
△子貢方人章
“賜也賢乎哉!夫我則不暇。”學者須思量不暇個甚麼，須於自己體察方可見。友仁。
△不逆詐章
問“不逆詐”章。曰：“雖是‘不逆詐，不億不信’，然也須要你能先覺方是賢。蓋逆詐，億不信，是才見那人便逆度之。先覺，卻是他詐與不信底情態已露見了，自家這裏便要先覺。若是在自家面前詐與不信，卻都不覺時，自家卻在這裏做什麼，理會甚事?便是昏昧呆底相似。此章固是要人不得先去逆度，亦是要人自着些精采看，方得。”又問楊氏“誠則明矣”之說。曰：“此說大了，與本文不相干。如待誠而後明，其爲覺也後矣。蓋此章人於日用間便要如此。”燾。
或問：“‘不逆詐，不億不信’，如何又以先覺爲賢?”曰：“聰明底人，便自覺得。如目動言肆，便見得是將誘我。燕王告霍光反，漢昭帝便知得霍光不反。燕在遠，如何知得?便是它聰明見得，豈非賢乎!若當時便將霍光殺了，安得爲賢!”銖。
才仲問：“南軒解‘不逆詐’一段，引孔注：‘先覺人情者，是能爲賢乎!’此說如何?”曰：“不然。人有詐、不信，吾之明足以知之，是之謂‘先覺’。彼未必詐，而逆以詐待之;彼未必不信，而先億度其不信，此則不可。周子曰：‘明則不疑。’凡事之多疑，皆生於不明。如以察爲明，皆至暗也，唐高宗之流是也。如放齊稱‘胤子朱啓明’，而堯知其嚚，堯之明是以知之，是先覺也。凡‘抑’字，皆是挑轉言語。舊見南軒用‘抑’字，多未安。”可學。
△微生畝謂孔子章
微生畝蓋晨門之徒。當時多有此般人，如棘子成亦此類。淳。
△驥不稱其力章
問：“‘驥不稱其力’一章，謂‘有德者必有才，有才者不必有德’。後世分才德爲二者，恐失之。”曰：“世固有有才而無德者，亦有有德而短於才者，夫子亦自以德與力分言矣。”必大。
△以德報怨章
亞夫問“以德報怨”章。曰：“‘以德報怨’，不是不好，但上面更無一件可以報德。譬如人以千金與我，我以千金酬之，便是當然。或有人盜我千金，而吾亦以千金與之，卻是何理!視與千金者更無輕重，斷然是行不得也!”時舉。
“以直報怨”，則無怨矣。“以德報怨”，亦是私。璘。
問“以直報怨，以德報德”。曰：“聖人答得極好。‘以德報怨’，怨乃過德。以怨報德，豈是人情?‘以直報怨’，則於彼合爲則爲，是無怨也，與孟子‘三反’及‘不校’同。禮記雲：‘以德報怨，寬身之仁也。’言如此亦是寬身，終不是中道。”可學問：“禮記注改‘仁’作‘人’。”曰：“亦不必改。”通老問：“在官遇故舊，有公事，如何?”曰：“亦權其輕重，只看此心。其事小，亦可週旋;若事大，只且依公。”某問：“蘇章夜與故人飲，明日按之，此莫太不是?”曰：“此是甚人?只是以故人爲貨!如往時秦檜當國，一日招胡明仲飲極歡;歸則章疏下，又送路費甚厚，殷勤手簡。秦檜有數事，往日親聞之胡侍郎及籍溪先生：‘太上在河北爲虜騎所逐，禱於崔府君廟，歸而立其祠於郊壇之旁。’檜一日奏事，因奏：‘北使將來，若見此祠而問，將何以對?’遽命移於湖上。”可學。
問“以德報德，以直報怨”。曰：“‘以德報德’，蓋它有德於我，自是着饒潤它些子。所謂公法行於上，私義伸於下也。‘以直報怨’，當賞則賞之，當罰則罰之，當生則生之，當死則死之，怨無與焉。不說自家與它有怨，便增損於其間。”問：“如此，所以‘怨有不讎，德無不報’。”曰：“然。”又云：“‘以德報怨’，是着意要饒他。如呂晦叔爲賈昌朝無禮，捕其家人坐獄。後呂爲相，適值朝廷治賈事，呂乃乞寬賈之罪，‘恐渠以爲臣與有私怨’。後賈竟以此得減其罪。此‘以德報怨’也。然不濟事，於大義都背了。蓋賞罰出於朝廷之公，豈可以己意行乎其間?”又問：“‘以德報怨，寬身之仁也;以怨報怨，刑戮之民也。’此有病否?”曰：“此也似說得好。‘以德報怨’，自家能饒人，則免得人只管求怨自家，故曰‘寬身之仁也’。如‘以怨報怨’，則日日相捶鬥打，幾時是了?故曰‘刑戮之民也’。”燾。
問：“‘以德報怨’章，注謂‘旨意曲折反覆，微妙無窮’，何也?”曰：“‘以德報怨’本老氏語。‘以德報怨’，於怨者厚矣，而無物可以報德，則於德者不亦薄乎!呂申公爲相，曾與賈種民有怨，卻與之郡職，可謂‘以德報怨’，厚於此人矣，然那裏人多少被其害!賈素無行，元豐中在大理爲蔡確鷹犬，申公亦被誣構。及公爲相，而賈得罪，公復爲請知通利軍。‘以直報怨’則不然，如此人舊與吾有怨，今果賢邪，則引之薦之;果不肖邪，則棄之絕之，是蓋未嘗有怨矣。老氏之言死定了。孔子之言意思活，移來移去都得。設若不肖者後能改而賢，則吾又引薦之矣。”淳。
△莫我知也夫章
問：“孔子告子貢曰‘莫我知也夫’一段，子貢又不曾問，夫子告之，必有深意。莫是警子貢否?”曰：“論語中自有如此等處，如告子路‘知德者鮮’，告曾子‘一以貫之’，皆是一類。此是大節目，要當自得。這卻是個有思量底事，要在不思量處得。”文蔚。
問“莫我知也夫”。曰：“夫子忽然說這一句做甚?必有個着落處。當時不特門人知孔子是聖人，其它亦有知之者，但其知處不及門人知得較親切。然孔子當是時說這話，他人亦莫知着落。惟是子貢便知得這話必有意思在，於是問說：‘是人皆知夫子是聖人，何爲說道莫之知?’夫子於是說出三句，大抵都是退後底說話，這個不喚不響。在這裏但說是‘不怨天’，於天無所怨;‘不尤人’，於人無所忤。‘下學而上達’，自在這裏做，自理會得。如水無石，如木無風，貼貼地在這裏，人亦無緣知得。而今人所以知於人者，都是兩邊作得來張眉弩眼，大驚小怪。‘知我者其天乎’!便是人不及知，但有天知而已，以其與天相合也。此與對葉公之語略相似，都是放退一步說。大概聖人說話平易。若孟子，便早自不同。”夔孫。義剛錄雲：“子曰：‘莫我知也夫!’當時不惟門人知夫子，別人也知道是聖人。今夫子卻恁地說，是如何?如子貢之聰明，想見也大故知聖人。但尚有知未盡處，故如此說。子貢曰：‘何爲其莫知子也?’子貢說是他不爲不知夫子，所以怪而問之。夫子便說下面三句。這三句，便似葉公問孔子於子路處樣，皆是退後一步說。‘不怨天’，是於天無所逆;‘不尤人’，是於人無所違忤。‘下學’，是隻恁地去做;‘上達’，是做後自理會得。這個不響不喚，如水之無石，木之無風，只帖帖地在這裏，宜其人不能知。若似其他人撐眉弩眼，恁地叫喚去做，時人卻便知。但聖人卻不恁地，只是就平易去做。只這平易，便是人不能及處。便如‘發憤忘食，樂以忘憂’，看着只是恁地平說，但是人自不可及。人既不能知，則只有天知。所以只有天知者，是道理與天相似也。”
問：“‘不怨天，不尤人。’此二句，體之於身，覺見‘不尤人’易，‘不怨天’難。何以能‘不怨天’?”曰：“此是就二句上生出意。看了且未論恁地，且先看孔子此段本意，理會得本意便了。此段最難看。若須要解如何是‘不怨天’，如何是‘不尤人’，如何是‘下學’，如何是‘上達’，便粘滯了。天又無心無腸，如何知得。孔子須是看得脫灑，始得。此段只渾淪一意。宇錄雲：“此段語意自是零亂星散，難捉摸，只渾淪一意。”蓋孔子當初嘆無有知我者，子貢因問：‘何爲莫知子?’夫子所答辭只是解‘何爲莫知子’一句。大凡不得乎天，則怨天;不得乎人，則尤人。我不得乎天，亦不怨天;不得乎人，亦不尤人，與世都不相干涉。方其下學人事之卑，與衆人所共，宇錄雲：“畢竟是尋常事，人所能共。”又無奇特聳動人處。及其上達天理之妙，忽然上達去，人又捉摸不着，如何能知得我。知我者畢竟只是天理與我默契耳。以此見孔子渾是天理。”伯羽錄雲：“所謂下學人事者，又不異常人，而無所得知，至上達天理處，而人又不能知。以此兩頭蹉過了，故人終不知，獨有個天理與聖人相契耳。彼天畢竟知之。”久之，又曰：“聖人直是如此瀟灑，正如久病得汗，引箭在手，忽然破的也。又曰：“孔子當初說這般話與子貢時，必是子貢有堪語這道理模樣。然孔子說了，子貢又無以承之，畢竟也未曉得。宇錄雲：“問：‘集註言：“惜乎子貢猶有所未達也。”若子貢能達之，如何?’曰：‘他若達之，必須有說，惜乎見夫子如此說，便自住了。聖門自顏曾以下，惟子貢盡曉得聖人，多是將這般話與子貢說。他若未曉，聖人豈肯說與，但他只知得個頭耳。’”若曉得，亦必有語。如‘予欲無言’，‘予一以貫之’，也只如此住了。如曾子聞‘一貫’語，便曰‘唯’。是他曉得。”童問：宇錄作“宇問”。伯羽錄作“仲思問”。“子貢後來聞性與天道，如何?”曰：“亦只是方聞得，畢竟也未見得透徹。”又曰：“‘不怨天，不尤人，下學而上達’這三句，與‘發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至’三句，以爲夫子自譽，則又似自貶;以爲自貶，則又似自譽。”淳。寓錄、伯羽錄少異。饒錄殊略。
問：“‘不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎!’知，恐是與天契合，不是真有個知覺否?”先生曰：“又似知覺，又不似知覺，這裏也難說。‘不怨天，不尤人’，聖人都不與己相干。聖人只是理會下學，而自然上達。下學是立腳只在這裏，上達是見識自然超詣。到得後來，上達便只是這下學，元不相離。下學者，下學此事;上達者，上達此理。”問：“聖人亦有下學，如何?”曰：“聖人雖是生知，亦何嘗不學。如‘入太廟，每事問’，‘吾十有五而志於學’，便是學也。”銖。
“下學而上達”，每學必自下學去。泳。
未到上達，只有下學。芝。
下學、上達，雖是二事，只是一理。若下學得透，上達便在這裏。道夫。
下學者，事也;上達者，理也。理只在事中。若真能盡得下學之事，則上達之理便在此。道夫。
下學只是事，上達便是理。下學、上達，只要於事物上見理，使邪正是非各有其辨。若非仔細省察，則所謂理者，何從而見之。謨。
下學是低心下意做。到那做得超越，便是上達。佐。
道理都在我時，是上達。譬如寫字，初習時是下學，及寫得熟，一點一畫都合法度，是上達。明作。
問“下學而上達”。曰：“學之至，即能上達，但看着力不着力。十五而志乎學，下學也;能立，則是上達矣。又自立而學，能不惑，則上達矣。層層級級達將去，自然日進乎高明。”洽。
問：“‘下學上達’，聖人恐不自下學中來。”曰：“不要說高了聖人。高了，學者如何企及?越說得聖人低，越有意思。”季札。
蔡問：“有一節之上達，有全體之上達。”曰：“不是全體。只是這一件理會得透，那一件又理會得透，積累多，便會貫通。不是別有一個大底上達，又不是下學中便有上達。須是下學，方能上達。今之學者於下學便要求玄妙，則不可。‘灑掃應對，從此可到形而上，未便是形而上’，謝氏說過了。”鄭曰：“今之學者，多說文章中有性天道。南軒亦如此說。”曰：“他太聰敏，便說過了。”淳。
須是下學，方能上達。然人亦有下學而不能上達者，只緣下學得不是當。若下學得是當，未有不能上達。釋氏只說上達，更不理會下學。然不理會下學，如何上達!道夫。
問“不怨天”一段。曰：“如此，故天知。”可學。
問：“‘知我者其天乎!’只是孔子自知否?”曰：“固然。只是這一個道理。”廣。
問“莫我知也夫”一節。曰：“此語乃是提撕子貢。‘不怨天，不尤人，下學’處，聖人無異於衆人;到那‘上達’處不同，所以衆人卻莫能知得，惟是天知。”又曰：“中庸：‘苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之!’古注云：‘惟聖人能知聖人。’此語自好。所謂天知者，但只是他理一般而已。樂天，便是‘不怨天’;安土，便是‘不尤人’。人事、天理間，便是那下學、上達底。”植。
先生顧義剛雲：“公前日看‘知我者，其天乎’，說得也未分曉。這個只管去思量不得，須時復把起來看。若不曉，又且放下。只管恁地，久後自解曉得。這須是自曉，也十分着說不得。”義剛。
問：“‘莫我知也夫’與‘予欲無言’二段，子貢皆不能復問，想是不曉聖人之意。”曰：“非是不曉聖人語意，只是無默契合處。不曾有默地省悟，觸動他那意思處。若有所默契，鬚髮露出來，不但已也。”僩。
問：“‘方其爲學，雖上智不容於不下;及其爲達，雖下愚不容於不上。’此與‘上智下愚不移’，不相梗否?”曰：“不幹那事。若恁地比並理會，將間都沒理會了。且看此處本意。方其學時，雖聖人亦須下學。如孔子問禮，問官名，未識須問，問了也須記。及到達處，雖下愚也會達，便不愚了。某以學者多不肯下學，故下此語。”問：“何謂達?”曰：“只是下學了，意思見識，便透過上面去。”淳。
問：“明道言：‘“下學而上達”，意在言表。’”曰：“‘意在言表’，如下學只是下學，如何便會上達?自是言語形容不得。下學、上達雖是兩件理，會得透徹冢合，只一件。下學是事，上達是理。理在事中，事不在理外。一物之中，皆具一理。就那物中見得個理，便是上達，如‘大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神’。然亦不離乎人倫日用之中，但恐人不能盡所謂學耳。果能學，安有不能上達者!”宇。
“程子曰‘“下學上達”，意在言表’，何也?”曰：“因其言以知其意，便是‘下學上達’。”淳。
問：“‘意在言表’是如何?”曰：“此亦無可說。說那‘下學上達’，便是‘意在言表’了。”廣。
△公伯寮愬子路章
問“公伯寮其如命何”。曰：“這‘命’字，猶人君命人以官職，是教你做這事。天之命人，亦是教你去做這個，但做裏面自有等差。”燾。
聖人不自言命。凡言命者，皆爲衆人言也。“道之將行也與?命也。”爲公伯寮愬子路言也。“天生德於予”，亦是門人促之使行，謂可以速矣，故有是說。“不知命無以爲君子”，亦是對衆人言。燾。
問：“呂氏曰：‘道出乎天，非聖人不興，無聖人，則廢而已。故孔子以道之廢興付之命，以文之得喪任諸己。’”曰：“道，只是有廢興，卻喪不得。文，如三代禮樂制度，若喪，便掃地。”□。
△賢者辟世章
問“賢者辟世”一章。曰：“凡古之隱者，非可以一律看。有可以其時之所遇而觀之者，有可以其才德之高下而觀之者。若長沮桀溺之徒，似有長往而不返之意。然設使天下有道而出，計亦無甚施設，只是獨善其身，如老莊之徒而已。大抵天下有道而見，不必待其十分太平，然後出來;天下無道而隱，亦不必待其十分大亂，然後隱去。天下有道，譬如天之將曉，雖未甚明，然自此只嚮明去，不可不出爲之用。天下無道，譬如天之將夜，雖未甚暗，然自此只向暗去，知其後來必不可支持，故亦須見幾而作，可也。”時舉。
“‘賢者辟世’，浩然長往而不來，舉世棄之而不顧，所謂‘遯世不見知而不悔’者也。”問：“沮溺荷蓧之徒，可以當此否?”曰：“可以當之。”或雲：“集註以太公伊尹之徒當之，恐非沮溺之徒可比也。”曰：“也可以當，只是沮溺之徒偏耳。伊呂平正。”僩。
△子路宿於石門章
問：“‘石門’”章，先生謂聖人‘無不可爲之時’。且以人君言之，堯之所以處丹朱而禪舜，舜之處頑父、嚚母、傲弟之間，與其所以處商均而禪禹;以人臣言之，伊尹之所以處太甲，周公之所以處管蔡，此可見聖人無不可爲之時否?”曰：“然。”廣。
△子擊磬於衛章
“子擊磬於衛”。先生雲：“如何聞擊磬而知有憂天下之志?”或對曰：“政如聽琴而知其心在螳螂捕蟬耳。”久之，先生曰：“天下固當憂，聖人不應只管憂。如‘樂亦在其中’，亦自有樂時。”或雲：“聖人憂天下，其心自然如此，如天地之造化萬物，而憂不累其心。”曰：“然則擊磬之時，其心憂乎，樂乎?”對曰：“雖憂而未嘗無樂。”又有曰：“其憂世之心，偶然見於擊磬之時。”先生皆不然之，曰：“此是一個大題目，須細思之。”拱壽。
問：“荷蕢聞磬聲，如何便知夫子之心不忘天下?”曰：“他那個人煞高，如古人於琴聲中知有殺心者耳。”因說，泉州醫僧妙智大師後來都不切脈，只見其人，便知得他有甚病。又後來雖不見其人，只教人來說，因其說，便自知得。此如‘他心通’相似。蓋其精誠篤至，所以能知。又問：“‘硜硜乎’是指磬聲而言否?”曰：“大約是如此。”廣。
問“子擊磬於衛”一章。曰：“荷蕢亦是出乎世俗數等底人，在鄭子產晏平仲之上。”或問：“如蘧伯玉，又知學。”或曰：“蘧伯玉恐未爲知道。”曰：“謂之知道之全，亦不可;謂之全不知道，亦不可。”燾。
或問：“荷蕢沮溺之徒，賢於世俗之人遠矣!不知比蘧伯玉如何?”曰：“荷蕢之徒，高於子產晏平仲輩，而不及伯玉，蓋伯玉知爲學者也。”僩。
△上好禮章
“禮達而分定”。達，謂達於下。廣。
△子路問君子章
陳仲卿問“修己以敬”。曰：“敬者，非但是外面恭敬而已，須是要裏面無一毫不直處，方是所謂‘敬以直內’者是也。”時舉。或錄詳，別出。
陳仲卿問“修己以敬，修己以安人，修己以安百姓”。曰：“須看‘敬以直內’氣象。敬時內面一齊直，徹上徹下，更無些子私曲。若不敬，則內面百般計較，做出來皆是私心。欲利甲，必害乙;利乙，必害丙，如何得安!”
或問：“修己如何能安人?”曰：“且以一家言之，一人不修己，看一家人安不安!”節。
“惟上下一於恭敬”，這卻是上之人有以感發興起之。“體信”是忠，“達順”是恕。“體信”是無一毫之僞，“達順”是發而皆中節，無一物不得其所。“聰明睿智皆由此出”，這是自誠而明。礪。賀孫錄雲：“是自誠而明意思。‘體信’是真實無妄，‘達順’是使萬物各得其所。”集註。
因問“上下一於恭敬”。上之人、下之人也。“同寅協恭”出。“聖人之敬熏天炙地，不是獨修於九重，而天下之人侮慢自若也，如漢廣之化可見。”方。
問“體信達順”。曰：“‘體信’，是實體此道於身;‘達順’，是發而中節，推之天下而無所不通也。”燾。
問：“‘體信’是體其理之實，‘達順’是行其理之宜否?”曰：“如‘忠、恕’二字之義。”廣。
問“體信達順”。曰：“信，只是實理;順，只是和氣。‘體信’是致中底意思，‘達順’是致和底意思。燾錄雲：“‘體信達順’，如‘致中和’之謂。”此是禮記中語言，能恭敬則能‘體信達順’。‘聰明睿智由此出’者，言能恭敬，自然心便開明。”銖。
問：“如何是‘體信達順’?”曰：“‘體信’只盡這至誠道理，順即自此發出，所謂‘和者天下之達道’。‘體信達順’即是‘主忠行恕’。”問：“‘聰明睿智皆由是出’，是由恭敬出否?”曰：“是心常恭敬，則常光明。”先生又贊言：“‘修己以敬’一句，須是如此。這處差，便見顛倒錯亂。詩稱成湯‘聖敬日躋’。聖人所以爲聖人，皆由這處來。這處做得工夫，直是有功。”宇。道夫錄略。
亞夫問：“程先生說‘修己以敬’，因及‘聰明睿知皆由此出’，不知如何。”曰：“且看敬則如何不會聰明!敬則自是聰明。人之所以不聰不明，止緣身心惰慢，便昏塞了。敬則虛靜，自然通達。”賀孫因問：“周子云‘靜虛則明，明則通’，是此意否?”曰：“意亦相似。”賀孫。
“體信”是體這誠信，“達順”是通行順道。“聰明睿智皆由是出”者，皆由敬出。“以此事天饗帝”，“此”，即敬也。植。
程子曰君子“修己以安百姓”，“篤恭而天下平”，至“以此事天享帝”，此語上下不難曉。惟中間忽雲“聰明睿智皆由此出”，則非容易道得，是他曾因此出些聰明睿智來。夔孫。
楊至之問：“如何程氏說到‘事天享帝’了，方說‘聰明睿智皆由此出’?”曰：“如此問，乃見公全然不用工夫。‘聰明睿智’如何不由敬出!且以一國之君看之：此心纔不專靜，則奸聲佞辭雜進而不察，何以爲聰?亂色諛說之容交蔽而莫辨，何以爲明?睿知皆出於心。心既無主，則應事接物之間，其何以思慮而得其宜?所以此心常要肅然虛明，然後物不能蔽。”又云：“‘敬’字，不可只把做一個‘敬’字說過，須於日用間體認是如何。此心常卓然公正，無有私意，便是敬;有些子計較，有些子放慢意思，便是不敬。故曰‘敬以直內’，要得無些子偏邪。”又與文振說：“平日須提掇精神，莫令頹塌放倒，方可看得義理分明。看公多恁地困漫漫地，‘則不敬莫大乎是’!”賀孫。
△原壤夷俟章
原壤無禮法。淳于髡是個天魔外道，本非學於孔孟之門者，陸子靜如何將來作學者並說得!道夫。
問：“原壤登木而歌，夫子爲弗聞也者，而過之，待之自好。及其夷俟，則以杖叩脛，近於太過。”曰：“這裏說得卻差。如原壤之歌，乃是大惡，若要理會，不可但已，且只得休。至於夷俟之時，不可教誨，故直責之，復叩其脛，自當如此。若如正淳之說，則是不要管他，卻非朋友之道矣。”人傑。
△闕黨童子將命章
“欲速成者”，是越去許多節次，要到至處，無是理也。方。
