◎子罕篇下
△法語之言章
“法語之言”，“巽與之言”，巽，謂巽順。與他說，都是教他做好事，如“有言遜於汝志”。重處在“不改、不繹”。聖人謂如此等人，與他說得也不濟事，故曰：“吾末如之何也已!”端蒙
植說：“此章集註雲：‘法語，人所敬憚，故必從。然不改，則面從而已。’如漢武帝見汲黯之直，深所敬憚，至帳中可其奏，可謂從矣。然黯論武帝‘內多欲而外施仁義’，豈非面從!集註雲：‘巽言無所乖忤，故必悅。然不繹，又不足以知其微意之所在。’如孟子論太王好色、好貨，齊王豈不悅。若不知繹，則徒知古人所謂好色，不知其能使‘內無怨女，外無曠夫’;徒知古人所謂好貨，不知其能使‘居者有積倉，行者有裹糧’。”先生因曰：“集註中舉楊氏說，亦好。”植
△三軍可奪帥章
志若可奪，則如三軍之帥被人奪了。做官奪人志。志執得定，故不可奪;執不牢，也被物慾奪去。志真個是不可奪!泳
△衣敝縕袍章
“衣敝縕袍”，是裏面夾衣，有綿作胎底。義剛
“衣敝縕袍”，也有一等人資質自不愛者。然如此人亦難得。泳
先生曰：“李閎祖雲：‘忮，是疾人之有;求，是恥己之無。’呂氏之說亦近此意。然此說又分曉。”┿
問“子路終身誦之”。曰：“是自有一般人，著破衣服在好衣服中，亦不管者。子路自是不把這般當事。”┿問：“子路卻是能克治。如‘願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾’。”曰：“子路自是恁地人，有好物事，猶要與衆人共用了。上蔡論語中說管仲器小處一段，極好。”┿
問：“‘子路終身誦之’，此子路所以不及顏淵處。蓋此便是‘願車馬，衣輕裘，與朋友共，敝之而無憾’底意思。然他將來自誦，便是‘無那無伐善、施勞’意思。”曰：“所謂‘終身誦之’，亦不是他矜伐。只是將這個做好底事，‘終身誦之’，要常如此，便別無長進矣。”又問呂氏“貧與富交，強者必忮，弱者必求”之語。曰：“世間人見富貴底，不是心裏妒嫉他，便羨慕他，只是這般見識爾!”僩
謝教問：“‘子路終身誦之’，夫子何以見得終其身也?”曰：“只是以大勢恁地。這處好，只不合自擔當了，便止於此，便是自畫。大凡十分好底事，才自擔，便也壞了，所謂‘有其善，喪厥善’。”淳
道怕擔了。“何足以臧!”可學
△知者不惑章
“知者不惑。”真見得分曉，故不惑。泳
道夫問“仁者不憂”。曰：“仁者通體是理，無一點私心。事之來者雖無窮，而此之應者各得其度。所謂‘建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑’，何憂之有!”驤
“仁者不憂。”仁者，天下之公。私慾不萌，而天下之公在我，何憂之有!泳
或問：“‘仁者不憂’，但不憂，似亦未是仁”。曰：“今人學問百種，只是要‘克己復禮’。若能克去私意，日間純是天理，自無所憂，如何不是仁。”義剛
陳仲亨說“仁者不憂”，雲：“此非仁體，只是說夫子之事。”先生曰：“如何又生出這一項情節!恁地，則那兩句也須恁地添一說，始得。這只是統說。仁者便是不憂。”義剛
“勇者不懼。”氣足以助道義，故不懼。故孟子說：“配義與道，無是，餒也。”今有見得道理分曉而反懾怯者，氣不足也。泳
或問“勇者不懼”，舉程子“明理可以治懼”之說。曰：“明理固是能勇，然便接那‘不懼’未得，蓋爭一節在，所以聖人曰：‘勇者不懼。’”燾
李閎祖問：“論語所說‘勇者不懼’處，作‘有主則不懼’。恐‘有主’字明‘勇’字不出。”曰：“也覺見是如此。多是一時間下字未穩，又且恁地備員去。”因雲：“前輩言，解經命字爲難。近人解經，亦間有好處，但是下語親切，說得分曉。若前輩所說，或有不大故分曉處，亦不好。如近來耿氏說易‘女子貞不字’。伊川說作‘字育’之‘字’。耿氏說作‘許嫁笄而字’之‘字’，言‘女子貞不字’者，謂其未許嫁也，卻與昏媾之義相通，亦說得有理。”又云：“伊川易亦有不分曉處甚多。如‘益之，用凶事’，作凶荒之‘兇’，直指刺史、郡守而言。在當時未見有刺史、郡守，豈可以此說。某謂‘益之，用凶事’者，言人臣之益君，是責難於君之時，必以危言鯁論恐動其君而益之，雖以中而行，然必用圭以通其信。若不用圭而通，又非忠以益於君也。”卓
行夫說“仁者不憂”一章。曰：“‘勇者不懼’，勇是一個果勇必行之意，說‘不懼’也易見。‘知者不惑’，知是一個分辨不亂之意，說‘不惑’也易見。惟是仁如何會不憂?這須思之。”行夫雲：“仁者順理，故不憂。若只順這道理做去，自是無憂。”曰：“意思也是如此，更須細思之。”久之，行夫復云云。曰：“畢竟也說得粗。仁者所以無憂者，止緣仁者之心便是一個道理。看是甚麼事來，不問大小，改頭換面來，自家此心各各是一個道理應副去。不待事來，方始安排，心便是理了。不是方見得道理合如此做，不是方去恁地做。”賀孫恪錄別出。
蔡行夫問“仁者不憂”一章。曰：“知不惑，勇不懼，卻易理會。‘仁者不憂’，須思量仁者如何會不憂。”蔡雲：“莫只是無私否?”方子錄雲：“或曰：‘仁者無私心，故樂天而不憂。’”曰：“固是無私。然所以不憂者，須看得透，方得。”楊至之雲：“是人慾淨盡，自然樂否?”曰：“此亦只是貌說。”洪慶問：“先生說是如何?”曰：“仁者心便是理，看有甚事來，便有道理應他，所以不憂。方子錄雲：“仁者理即是心，心即是理。有一事來，便有一理以應之，所以無憂。”恪錄一作：“仁者心與理一，心純是這道理。看甚麼事來，自有這道理在處置他，自不煩惱。”人所以憂者，只是卒然遇事，未有一個道理應他，便不免有憂。”恪錄一作：“今人有這事，卻無道理，便處置不來，所以憂。”從周錄雲：“人所以有憂者，只是處未得。”恪
方毅父問：“‘知者不惑’，明理便能無私否?”曰：“也有人明理而不能去私慾者。然去私慾，必先明理。無私慾，則不屈於物，故勇。惟聖人自誠而明，可以先言仁，後言知。至於教人，當以知爲先。”銖時舉少異。
先生說“知者不惑”章：“惟不惑不憂，便生得這勇來。”植
問“知者不惑”章。曰：“有仁、知而後有勇，然而仁、知又少勇不得。蓋雖曰‘仁能守之’，只有這勇方能守得到頭，方能接得去。若無這勇，則雖有仁、知、少間亦恐會放倒了。所以中庸說‘仁、知、勇三者’。勇，本是個沒緊要底物事。然仁、知不是勇，則做不到頭，半塗而廢。”燾
或問：“‘仁者不憂，知者不惑，勇者不懼’，何以與前面‘知者不惑，仁者不憂，勇者不懼’，次序不同?”曰：“成德以仁爲先，進學以知爲先，此誠而明，明而誠也。”“中庸言三德之序如何?”曰：“亦爲學者言也。”問：“何以勇皆在後?”曰：“末後做工夫不退轉，此方是勇。”銖
或問：“人之所以憂、惑、懼者，只是窮理不盡，故如此。若窮盡天下之理，則何憂何懼之有?因其無所憂，故名之曰仁;因其無所惑，故名之曰知;因其無所懼，故名之曰勇。不知二說孰是?”曰：“仁者隨所寓而安，自是不憂;知者所見明，自是不惑;勇者所守定，自是不懼。夫不憂、不惑、不懼，自有次第。”或曰：“勇於義，是義理之勇。如孟施捨、北宮黝，皆血氣之勇。”人傑錄雲：“或曰：‘勇是勇於義，或是武勇之勇?’曰：‘大概統言之，如孟施捨北宮黝，皆血氣之勇。’”曰：“三者也須窮理克復，方得。只如此說，不濟事。”去僞
問：“‘知者不惑’，集註：‘知以知之，仁以守之，勇以終之。’看此三句，恐知是致知、格物，仁是存養，勇是克治之功。”先生首肯，曰：“是。勇是持守堅固。”問：“中庸‘力行近乎仁’，又似‘勇者不懼’意思。”曰：“交互說，都是。如‘或生而知之，或學而知之，或困而知之’，三知都是知;‘或安而行之，或利而行之，或勉強而行之’，三行都是仁;‘好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇’，三近都是勇。”宙。
△可與共學章
“可與共學”，有志於此;“可與適道”，已看見路脈;“可與立”，能有所立;“可與權”，遭變事而知其宜，此只是大綱如此說。可學
問“可與適道”章。曰：“這個只說世人可與共學底，未必便可與適道;可與適道底，未必便可與立;可與立底，未必便可與權。學時，須便教可適道;適道，便更教立去;立，便須教權去。”植
或問：“‘可與立’，是如‘嫂叔不通問’;‘可與權’，是‘嫂溺援之以手’?”曰：“然。”燾
問：“權，地位如何?”曰：“大賢已上。”可學
權，是稱量教子細著。閎祖
問：“權便是義否?”曰：“權是用那義底。”問：“中便是時措之宜否?”曰：“以義權之，而後得中。義似稱，權是將這稱去稱量，中是物得其平處。”僩
經自經，權自權。但經有不可行處，而至於用權，此權所以合經也，如湯、武事，伊、周事，嫂溺則援事。常如風和日暖，固好;變如迅雷烈風。若無迅雷烈風，則都旱了，不可以爲常。泳
蘇宜久問“可與權”。曰：“權與經，不可謂是一件物事。畢竟權自是權，經自是經。但非漢儒所謂權變、權術之說。聖人之權，雖異於經，其權亦是事體到那時，合恁地做，方好。”植(時舉同)
“可與立，未可與權”，亦是甚不得已，方說此話。然須是聖人，方可與權。若以顏子之賢，恐也不敢議此。“磨而不磷，涅而不緇。”而今人才磨便磷，才涅便緇，如何更說權變?所謂“未學行，先學走”也。僩
先生因說：“‘可與立，未可與權’，權處是道理上面更有一重道理。如君子小人，君子固當用，小人固當去。然方當小人進用時，猝乍要用君子，也未得。當其深根固蒂時，便要去他，即爲所害。這裏須斟酌時宜，便知個緩急深淺，始得。”或言：“本朝人才過於漢唐，而治效不及者，緣漢唐不去攻小人，本朝專要去小人，所以如此。”曰：“如此說，所謂‘內君子，外小人’，古人且胡亂恁地說，不知何等議論!永嘉學問專去利害上計較，恐出此。”又曰：“‘正其誼不謀其利，明其道不計其功。’正其誼，則利自在;明其道，則功自在。專去計較利害，定未必有利，未必有功。”
叔重問：“程子云：‘權者，言稱錘之義也。何物以爲權?義是也。然也只是說到義。義以上更難說，在人自看如何。’此意如何看?”曰：“此如有人犯一罪，性之剛者以爲可誅，性之寬者以爲可恕，概之以義，皆未是合宜。此則全在權量之精審，然後親審不差。欲其權量精審，是他平日涵養本原，此心虛明純一，自然權量精審。伊川常雲：‘敬以直內，則義以方外;義以爲質，則禮以行之。’”時舉
問經、權之別。曰：“經與權，須還他中央有個界分。如程先生說，則無，界分矣。程先生‘權即經’之說，其意蓋恐人離了經，然一滾來滾去，則經與權都鶻突沒理會了。”又問：“權是稱錘也。稱衡是經否?”曰：“這個以物譬之，難得親切。”久之，曰：“稱得平，不可增加些子，是經;到得物重衡昂，移退是權，依舊得平，便是合道，故反經亦須合道也。”燾
問經、權。曰：“權者，乃是到這地頭，道理合當恁地做，故雖異於經，而實亦經也。且如冬月便合著綿向火，此是經。忽然一日暖，則亦須使扇，當風坐，此便是權。伊川謂‘權只是經’，意亦如此。但說‘經’字太重，若偏了。漢儒‘反經合道’之說，卻說得‘經、權’兩字分曉。但他說權，遂謂反了經，一向流於變詐，則非矣。”義剛
用之問：“‘權也者，反經而合於道’，此語亦好。”曰：“若淺說，亦不妨。伊川以爲權便是經。某以爲反經而合於道，乃所以爲經。如征伐視揖遜，放廢視臣事，豈得是常事?但終是正也。”賀孫
或問：“伊川雲：‘權即是經。’漢儒雲：‘反經合道。’其說如何?”曰：“伊川所說權，是說這處合恁地做，便是正理，須是曉得他意。漢儒語亦未十分有病，但他意卻是橫說，一向不合道理，胡做了。”又曰：“‘男女授受不親’，是常經合恁地。‘嫂溺，援之以手’，亦是道理合恁地，但不是每常底道理了。譬如冬月衣裘附火，是常理也。忽然天氣做熱，便須衣夾揮扇，然便不是每常底常理了。公羊就宋人執祭仲處，說得權又怪異了。”又曰：“經是已定之權，權是未定之經。”義剛
吳伯英問：“伊川言‘權即是經’，何也?”曰：“某常謂不必如此說。孟子分明說：‘男女授受不親，禮也;嫂溺援之以手者，權也。’權與經豈容無辨!但是伊川見漢儒只管言反經是權，恐後世無忌憚者皆得借權以自飾，因有此論耳。然經畢竟是常，權畢竟是變。”又問：“某欲以‘義’字言權，如何?”曰：“義者，宜也。權固是宜，經獨不宜乎?”壯祖
問：“經、權不同，而程子云：‘權即經也。’”曰：“固是不同：經是萬世常行之道，權是不得已而用之，大概不可用時多。”又曰：“權是時中，不中，則無以爲權矣。”賜
或問：“‘反經合道’之說，程先生不取，乃雲‘不必說權，權即是經’，如何?”曰：“某常以爲程先生不必如此說，是多說了。經者，道之常也;權者，道之變也。道是個統體，貫乎經與權。如程先生之說，則鶻突了。所謂經，衆人與學者皆能循之;至於權，則非聖賢不能行也。”燾
或有書來問經、權。先生曰：“程子固曰：‘權即經也。’人須著子細看，此項大段要子細。經是萬世常行之道，權是不得已而用之，須是合義也。如湯放桀，武王伐紂，伊尹放太甲，此是權也。若日日時時用之，則成甚世界了!”或雲：“權莫是中否?”曰：“是此一時之中。不中，則無以爲權矣。然舜禹之後六七百年方有湯;湯之後又六七百年方有武王。權也是難說。故夫子曰：‘可與立，未可與權。’到得可與權時節，也是地位太煞高了也。”祖道
或問經與權之義。曰：“公羊以‘反經合道’爲權，伊川以爲非。若平看，反經亦未爲不是。且如君臣兄弟，是天地之常經，不可易者。湯武之誅桀紂，卻是以臣弒君;周公之誅管蔡，卻是以弟殺兄，豈不是反經!但時節到這裏，道理當恁地做，雖然反經，卻自合道理。但反經而不合道理，則不可。若合道理，亦何害於經乎!”又曰：“合於權，便是經在其中。”正甫謂：“‘權、義舉而皇極立’，權、義只相似。”曰：“義可以總括得經、權，不可將來對權。義當守經，則守經;義當用權，則用權，所以謂義可以總括得經、權。若可權、義並言，如以兩字對一字，當雲‘經、權舉’乃可。伊川曰：‘惟義無對。’伊川所謂‘權便是經’，亦少分別。須是分別經、權自是兩物;到得合於權，便自與經無異，如此說乃可。”恪
問：“‘可與立’，如何是立?”曰：“立，是見得那正當底道理分明瞭，不爲事物所遷惑。”又問：“程子謂‘權只是經’，先生謂：‘以孟子援嫂之事例之，則權與經亦當有辨。’莫是經是一定之理，權則是隨事以取中;既是中，則與經不異否?”曰：“經，是常行道理。權，則是那常理行不得處，不得已而有所通變底道理。權得其中，固是與經不異，畢竟權則可暫而不可常。如堯舜揖遜，湯武徵誅，此是權也，豈可常行乎!臂聖人此意，畢竟是未許人用‘權’字。學者須當先理會這正底道理。且如朝廷之上，辨別君子小人，君子則進之，小人則去之，此便是正當底道理。今人不去理會此，卻說小人亦不可盡去，須放他一路，不爾，反能害人。自古固有以此而濟事者，但終非可常行之理。若是君子小人常常並進，則豈可也?”廣
亞夫問“可與立，未可與權”。曰：“漢儒謂‘反經合道’爲權;伊川說‘權是經所不及者’。權與經固是兩義，然論權而全離乎經，則不是。蓋權是不常用底物事。如人之病，熱病者當服敘藥，冷病者當服熱藥，此是常理。然有時有熱病，卻用熱藥去發他病者;亦有冷病，卻用冷藥去發他病者，此皆是不可常論者。然須是下得是方可。若有毫釐之差，便至於殺人，不是則劇。然若用得是，便是少他不得，便是合用這個物事。既是合用，此權也，所以爲經也。大抵漢儒說權，是離了個經說;伊川說權，便道權只在經裏面。且如周公誅管蔡，與唐太宗殺建成元吉，其推刃於同氣者雖同，而所以殺之者則異。蓋管蔡與商之遺民謀危王室，此是得罪於天下，得罪於宗廟，蓋不得不誅之也。若太宗，則分明是爭天下。故周公可以謂之權，而太宗不可謂之權。孟子曰：‘有伊尹之志則可，無伊尹之志則篡也。’故在伊尹可以謂之權，而在他人則不可也。權是最難用底物事，故聖人亦罕言之。自非大賢以上，自見得這道理合是恁地，了不得也。”時舉
因論“經、權”二字，曰：“漢儒謂‘權者，反經合道’，卻是權與經全然相反;伊川非之，是矣。然卻又曰‘其實未嘗反經’，權與經又卻是一個，略無分別。恐如此又不得。權固不離於經，看‘可與立，未可與權’，及孟子‘嫂溺援之以手事’，毫釐之間，亦當有辨。”文蔚曰：“經是常行之理，權是適變處。”曰：“大綱說，固是如此。要就程子說中分別一個異同，須更精微。”文蔚曰：“權只是經之用。且如稱衡有許多星兩，一定而不可易。權往來稱物，使輕重恰好，此便是經之用。”曰：“亦不相似。大綱都是，只爭些子。伊川又云：‘權是經所不及者。’此說方盡。經只是一個大綱，權是那精微曲折處。且如君仁臣忠，父慈子孝，此是經常之道，如何動得!其間有該不盡處，須是用權。權即細密，非見理大段精審，不能識此。‘可與立’，便是可與經，卻‘未可與權’，此見經權毫釐之間分別處。莊子曰：‘小變而不失其大常。’”或曰：“莊子意思又別。”曰：“他大概亦是如此，但未知他將甚做大常。”文蔚僩錄別出。
經與權之分，諸人說皆不合。曰：“若說權自權，經自經，不相干涉，固不可。若說事須用權，經須權而行，權只是經，則權與經又全無分別。觀孔子曰‘可與立，未可與權’;孟子曰‘嫂溺援之以手’，則權與經須有異處。雖有異，而權實不離乎經也。這裏所爭只毫釐，只是諸公心粗，看不子細。伊川說：‘權只是經’，恐也未盡。嘗記龜山雲：‘權者，經之所不及。’這說卻好。蓋經者只是存得個大法，正當底道理而已。蓋精微曲折處，固非經之所能盡也。所謂權者，於精微曲折處曲盡其宜，以濟經之所不及耳。所以說‘中之爲貴者權’，權者即是經之要妙處也。如漢儒說‘反經合道’，此語亦未甚病。蓋事也有那反經底時節，只是不可說事事要反經，又不可說全不反經。如君令臣從，父慈子孝，此經也。若君臣父子皆如此，固好。然事有必不得已處，經所行不得處，也只得反經，依舊不離乎經耳，所以貴乎權也。孔子曰：‘可與立，未可與權。’立便是經。‘可與立’，則能守個經，有所執立矣，卻說‘未可與權’。以此觀之，權乃經之要妙微密處。非見道理之精密、透徹、純熟者，不足以語權也。”又曰：“莊子曰‘小變而不失其大常’，便是經權之別。”或曰：“恐莊子意思又別。”曰：“他大概亦是如此，只不知他把甚麼做大常。”又云：“事有緩急，理有小大，這樣處皆須以權稱之。”們問：“‘子莫執中。’程子之解經便是權，則權字又似海說。如雲‘時措之宜’，事事皆有自然之中，則似事事皆用權。以孟子‘嫂溺援之以手’言之，則‘權’字須有別。”曰：“‘執中無權’，這‘權’字稍輕，可以如此說。‘嫂溺援之以手’之權，這‘權’字卻又重，亦有深淺也。”僩
問：“伊川謂‘權只是經’，如何?”曰：“程子說得卻不活絡。如漢儒之說權，卻自曉然。曉得程子說底，得知權也是常理;曉不得他說底，經權卻鶻突了。某之說，非是異程子之說，只是須與他分別，經是經，權是權。且如‘冬日則飲湯，夏日則飲水’，此是經也。有時天之氣變，則冬日須著飲水，夏日須著飲湯，此是權也。權是礙著經行不得處，方使用得，然卻依前是常理，只是不可數數用。如‘舜不告而娶’，豈不是怪差事?以孟子觀之，那時合如此處。然使人人不告而娶，豈不亂大倫?所以不可常用。”賜夔孫錄詳，別出。
問經、權。曰：“‘冬日則飲湯，夏日則飲水’，此是經也。有時行不得處，冬日須飲水，夏日則飲湯，此是權也。此又依前是經。但經是可常之理，權是礙著經行不得處，方始用權。然當那時卻是常理。如“舜不告而娶”，是個怪差底事。然以孟子觀之，卻也是常理。只是不可常用。如人人不告而娶，大倫都亂了!因推說湯武事。伊川說‘權卻是經’，卻說得死了，不活。如某說，非是異伊川說，即是須爲他分別，經是經，權是權。如漢儒反經之說，卻經、權曉然在眼前。伊川說，曉得底卻知得權也是常理，曉不得底卻鶻突了。如大過卦說：‘道無不中，無不常。聖人有小餅，無大過。’某謂不須恁地說，聖人既說有大過，直是有此事。但云‘大過亦是常理’，則得。因舉晉州蒲事，雲：“某舊不曉文定之意。後以問其孫伯逢。他言此處有意思，但難說出。如左氏分明有稱晉君無道之說。厲公信有罪，但廢之可也。欒書中行偃直殺之則不是。然畢竟厲公有罪，故難說出。後必有曉此意者。”夔孫
問：“‘可與立，未可與權’，看來‘權’字亦有兩樣。伊川以權只是經，蓋每日事事物物上稱量個輕重處置，此權也，權而不離乎經也。若論堯舜禪遜，湯武放伐，此又是大底權，是所謂‘反經合道’者也。”曰：“只一般，但有小大之異耳。如堯舜之禪遜是遜，與人遜一盆水也是遜;湯武放伐是爭，爭一個彈丸也是爭。康節詩所謂‘唐虞玉帛煙光紫，湯武干戈草色萋’，大小不同而已矣。‘堯夫非是愛吟詩’，正此意也。伊川說‘經、權’字，將經做個大底物事，經卻包得那個權，此說本好。只是據聖人說‘可與立，未可與權’，須是還他是兩個字，經自是經，權自是權。若如伊川說，便用廢了那‘權’字始得。只是雖是權，依舊不離那經，權只是經之變。如冬日須向火，忽然一日大熱，須著使扇，這便是反經。今須是曉得孔子說，又曉伊川之說，方得。若相把做一說，如兩腳相併，便行不得。須還他是兩隻腳，雖是兩隻，依舊是腳。”又曰：“若不是大聖賢用權，少間出入，便易得走作。”僩
恭父問“可與立，未可與權”。曰：“‘可與立’者，能處置得常事;‘可與權’者，即能處置得變事。雖是處變事，而所謂處置常事，意思只在‘井以辨義，巽以行權’。此說義與權自不同。漢儒有反經之說，只緣將論語下文‘偏其反而’誤作一章解，故其說相承曼衍。且看集義中諸儒之說，莫不連下文。獨是範純夫不如此說，蘇氏亦不如此說，自以‘唐棣之華’爲下截。程子所說漢儒之誤，固是如此。要之，‘反經合道’一句，細思之亦通。緣‘權’字與‘經’字對說。才說權，便是變卻那個，須謂之反可也。然雖是反那經，卻不悖於道;雖與經不同，而其道一也。因知道伊川之說，斷然經自是經，權亦是經，漢儒反經之說不是。此說不可不知。然細與推考，其言亦無害，此說亦不可不知。‘義’字大，自包得經與權，自在經與權過接處。如事合當如此區處，是常法如此，固是經;若合當如此，亦是義當守其常。事合當如此區處，卻變了常法恁地區處，固是權;若合當恁地，亦是義當通其變。文中子云：‘權義舉而皇極立。’若雲‘經、權舉’，則無害。今雲‘權、義舉’，則‘義’字下不得。何故?卻是將義來當權。不知經自是義，權亦是義，‘義’字兼經、權而用之。若以義對經，恰似將一個包兩物之物，對著包一物之物。”行夫雲：“經便是權。”曰：“不是說經便是權。經自是經，權自是權。但是雖反經而能合道，卻無背於經。如人兩腳相似，左腳自是左腳，右腳自是右腳，行時須一腳先，一腳後，相待而行，方始行得。不可將左腳便喚做右腳，右腳便喚做左腳。繫辭既說‘井以辨義’，又說‘井居其所而遷’。井是不可動底物事，水卻可隨所汲而往。如道之正體卻一定於此，而隨事制宜，自莫不當。所以說‘井以辨義’，又云：‘井居其所而遷。’”賀孫
△唐棣之華章
問“唐棣之華，偏其反而”。曰：“此自是一篇詩，與今常棣之詩別。常，音裳。爾雅：‘棣，栘，似白楊，江東呼夫栘。常棣，棣，子如櫻桃可食。’自是兩般物。此逸詩，不知當時詩人思個甚底。東坡謂‘思賢而不得之詩’，看來未必是思賢。但夫子大概止是取下面兩句雲：‘人但不思，思則何遠之有!’初不與上面說權處是一段。‘唐棣之華’而下，自是一段。緣漢儒合上文爲一章，故誤認‘偏其反而’爲‘反經合道’，所以錯了。晉書於一處引‘偏’字作‘翩’，‘反’作平聲，言其花有翩反飛動之意。今無此詩，不可考據，故不可立爲定說。”去僞。
或問“未之思也，夫何遠之有”一章。時舉因雲：“人心放之甚易，然反之亦甚易。”曰：“反之固易，但恐不能得他久存爾。”時舉
