《山海經·大荒經》裏的“西周”“北齊”是什麼?不清楚的讀者可以和小編一起看下去。
《山海經》裏有個“西周之國”和“北齊之國”，分別見於《大荒西經》和《大荒北經》，《大荒西經》說：
“有西周之國，姬姓，食谷。有人方耕，名曰叔均。帝俊生后稷，稷降以百穀。稷之弟曰臺璽，生叔均。叔均是代其父及稷播百穀，始作耕。”
《大荒北經》說：
“有北齊之國，姜姓，使虎、豹、熊、羆。”
很多人看到“西周”和“北齊”，就會自然而然地想到周代的西周和齊國，因爲周人是姬姓，呂望封的齊是姜姓，這個都對茬，但是仔細考慮一下，這個看法很可能有問題。
《山海經》這個書，古代認爲是禹、益所作，當然這不可信，因爲《山海經》這本書本身在先秦就沒有，何幼琦先生在《〈海經〉新探》一文中認爲是漢代的劉向、劉秀(即劉歆)父子把《五藏山經》和《禹本紀》這兩種書合在一起題名《山海經》，“山海經”這個名稱出現就很晚了。
徐顯之先生在《山海經探源》一書中堅持認爲《山海經》成書於夏代，並認爲《海經》的海內部分就是夏勢力所及的地區，海外是人跡所至的地區，我覺得他的看法基本上是可靠的，說“基本上”是因爲這些觀點只適合於《海經》部分，《山經》部分則不適合。《海經》應該是夏朝遺民的作品，是以圖畫+口頭解說的形式一直流傳到戰國，戰國時代人們把這些口傳解說詞記錄下來，就形成了諸多《海經》的版本，現在我們看到的《山海經》的《海經》部分就是兩個版本的合編，前面《海外》四經、《海內》四經是一個版本，後面的《大荒經》四篇和《海內經》一篇是另一個版本。
《海經》就是針對一張虞夏地圖的說明，我這裏說“虞夏”，是因爲它是緊接着的兩個朝代，夏代人甚至認爲自己是虞朝的延續，所以古代有“虞夏同科”之說，編《尚書》的人也把虞書、夏書合編在一起稱爲《虞夏書》，就是這個意思。
這張地圖上繪製了虞夏時期的一些重要方國、氏族和山川、道里和物產地，夏代沒有文字可以記載，只能靠口頭解說來流傳，也就是說，《禹本紀》(《海經》)就是一種沒有文字的“圖書”，全是圖畫，要看懂它記錄的內容，必須配合口頭解說。在解說時就得按照圖畫上的方位來一一說明，所以我們就會看到“海外自西南陬(zōu)，至東南陬者”、“海外自西南陬至西北陬者”這樣的話，它說的某“陬”就是根據地圖來說實際位置。
那麼我們就可以知道，《海經》中有些帶有方位的國名，也是在這個地圖的某個方位上或某種事物的某個方位上，比如西周國在《大荒西經》，顯然就是在地圖的西方;北齊國在《大荒北經》，說明是在地圖的北方。
但是也有一些和地圖的方位不合，比如《大荒西經》有“北狄之國”，稱“北狄”卻在《西經》，當然如果是在西北，可以看做是西，也可以看做是北，這個還好理解一點;而“東胡”卻在《海內西經》說：“東胡在大澤東”;“西胡”卻在《海內東經》說“西胡、白玉山在大夏東”，東胡、西胡的位置在地圖上正倒了個兒，這事兒終究弄不十分明白。
有一點可以肯定的，夏人後裔的作品裏所說的“西周”不可能是周朝的西周。周朝的西周是相對於周平王東遷洛邑之後的周而言的，這還是漢代人的歷史觀念;戰國時代文獻中的“西周”、“東周”則多是指西周公國和東周公國，也是相對而言的。後來的朝代大多也是如此，如西漢、東漢，西晉、東晉，直到北宋、南宋，既有地理位置上的分別，也有時代先後上的分別，都是相對而言的，沒有東周就無所謂西周，沒有東漢也無所謂西漢了，就是這個道理。但是我們在《山海經》只見到“西周”，絕對沒有“東周”這樣的說法，有“北齊”，也沒有“南齊”這樣的國名，很明顯，它這個西、北，只是在地圖上的位置。
《山海經》關於后稷和西周的記載本身也能說明問題：
《山海經·西次三經》：“槐江之山……西望大澤，后稷所潛也。”
《海內西經》：“后稷之葬，山水環之，在氐國西。”
《海內經》：“西南黑水之間，有都廣之野，后稷葬焉。”
后稷所潛、所葬的地方，都是在《西經》。
它記載的西周世系只到叔均，後面的就沒有了。爲什麼呢?《國語·周語上》載祭公謀父對周穆王說：
“昔我先王世后稷，以服事虞、夏。及夏之衰也，棄稷不務，我先王不窋用失其官，而自竄於戎、狄之間。”
也就是說，周人自身傳說的歷史裏，周本是虞夏的屬國，直到夏朝末年的時候，不窋才跑到了戎狄之地。《史記·周本紀》裏記載：
“后稷卒，子不窋立。不窋末年，夏后氏政衰，去稷不務，不窋以失其官而犇戎狄之間。”
說的是相同的情況。祭公謀父沒說不窋是后稷的兒子，《世本》《史記》說不窋是后稷之子，但是《世本》《史記》裏記載的周人世系是有很大問題的，這個唐代司馬貞《史記索隱》裏質疑說：
“《帝王世紀》雲‘后稷納姞氏，生不窋’，而譙周按《國語》雲‘世后稷，以服事虞、夏，言世稷官，是失其代數也。若以不窋親棄之子，至文王千餘歲唯十四代，實亦不合事情。’”
張守節《史記正義》引《毛詩疏》也強烈質疑：
“虞及夏、殷共有千二百歲。每世在位皆八十年，乃可充其數耳。命之短長，古今一也，而使十五世君在位皆八十許載，子必將老始生，不近人情之甚。以理而推，實難據信也。”
這些質疑是很對的，不窋相當於夏朝末年，在他前面和後面的周人先王也不知道失去了多少代王，現在《史記》中所記載譜系的那些先王，許多未必就是父子關係。周人真正可信的譜系，大概就是古公亶父以下的那幾位，以上的都很可疑。因爲周人本來就是戎狄部族的野蠻人，他們沒什麼文化可言，對於自己的先王世系原也不怎麼在意，後來得了天下要修家譜了，才發現許多先王的名字記不得了，只是把一些還能記得的先王串起來，湊合成那麼個世系，所以少了好多代。
根據《海經》的記載可以知道，實際上週人開始兩代是兄終弟及，后稷的子嗣並沒有繼承西周國，而是由他弟弟臺璽繼承，而後臺璽又傳給兒子叔均，在後稷之後是臺璽、叔均兩位先王，而周人自己不記得了，卻還有夏人的後裔幫着記載着，可戰國時代又重編周人的世系時，史官竟然不知道還有這個記載，就沒寫進譜系裏。
張國安先生曾經寫過一篇文章《〈大荒經〉內容商代說》，他認爲《大荒經》是記述的時期是商代，在討論“西周之國”是他說：
“該姬姓西周國必是指周文武一系周國……周滅商前，他稱多被目爲‘西’，周人自稱也多有‘西土’等語，高明說‘在周原甲骨文中凡問周族之事皆稱西’，亦符合此‘西周’所指。若無偏見就應承認此西周是指商代的姬姓周國。”
我們認爲，《海經》的“西周之國”是建立周朝的周國這個沒問題，但是說這是商代的周國就有問題了。根據《尚書》《竹書紀年》等書記載，后稷和大禹、丹朱是同時代的人，相當於虞朝末年，而《大荒經》記載周人的世系只記錄了兩代三王，即后稷、臺璽、叔均，從虞朝末年開始算，三代人絕對不能達到商朝，最多隻能到夏朝，因此《大荒經》記述的時代，絕對不會到商朝，它裏面沒有一點商代的內容。
這裏要再強調說明的是，這個“西周”與周朝以後所說的“西周”是兩個完全不同的概念，不能混淆了。虞夏時期稱他們“西周”，只是因爲他們的國家處在虞夏疆域的西部。商代只稱他們是“周”或“周方”，沒有“西周”這個名稱，這時候周人自稱“西土”或“西土”之人;戰國時代的“西周”、“東周”是指西周公國和東周公國，直到漢代，才用“西周”指自武王到幽王之滅時期的周。
再說說“北齊”。這個北齊國是姜姓，和周朝時呂尚所封的齊國的情況相合，劉宗迪先生在《四海之內：〈大荒經〉地域考》一文中指出《大荒經》記述的地域北部有個“海灣”，認爲：
“這個海灣的東南有北齊之國，這個姜姓的北齊之國，當然就是位於魯北的齊國。這個在齊國之北的海灣，只能是位於渤海南岸，綿延整個魯北海岸的萊州灣。”
但是我們認爲這個“北齊”絕不能是指齊太公呂尚封的齊國，因爲無論是呂齊還是田齊，都沒有被稱爲“北齊”的，只能說這個北齊國的確有可能就是在周朝齊國的地方。張國安先生對此也做了研究，他說：
“在東夷區域，齊居北無疑，春秋戰國時北海常與齊聯繫，楚王謂齊桓‘君處北海，寡人處南海，所謂風馬牛不相及也’之典盡人皆知。古天學中有一脈以齊爲北而不爲東的傳統，都是此觀念的證據。”
因爲周朝的齊國在渤海邊上，而渤海在先期時期一直被稱爲“北海”，《山海經》中的北海也是指渤海，說明在《海經》地圖上，渤海之地已經屬於北方了，齊居渤海之濱，所以稱“北齊”，太公呂尚的封國是沿用了這個古老的地名。
齊國的這個地方，是最古老的姜姓氏族的居住地，《左傳·昭公二十年》記載：
“(齊景公)飲酒樂，公曰：‘古而無死，其樂若何?’晏子對曰：‘古而無死，則古之樂也，君何得焉?昔爽鳩氏始居此地，季萴因之，有逢伯陵因之，蒲姑氏因之，而後大公因之，古者無死，爽鳩氏之樂，非君所願也。”
這個故事又見於《晏子春秋·外篇上》。說齊景公喝酒喝得很開心，說：“如果從古代就沒有死這事兒，得多麼快樂呀?”晏子回答說：“如果從古代就沒有死亡，就只有古人在快樂了，您能得到嗎?過去爽鳩氏開始居住在此地(指齊國)，接着是季萴，接着是有逢伯陵，接着是蒲姑氏，之後是大公(呂尚)接手。如果自古無死，爽鳩氏開心的時候，不是您所想要的吧。”
我們不知道其它那些氏族是什麼姓，有逢(或作逄)伯陵則的確是姜姓的，而且非常有名。他的名字也見於《山海經·海內經》：
“炎帝之孫伯陵，伯陵同吳權之妻阿女緣婦，緣婦孕三年，是生鼓、延、殳。始爲侯，鼓、延是始爲鍾，爲樂風。”
炎帝之後的多是姜姓，《國語·周語下》在伶州鳩說：
“則我皇妣大姜之侄、伯陵之後，逄公之所憑神也。”
韋昭注說：
“大姜，大王之妃，王季之母，姜女也。女子謂昆弟之子，男女皆曰侄。伯陵，大姜之祖有逄伯陵也。逄公，伯陵之後，大姜之侄，殷之諸侯，封於齊地。”
逄公是大姜的侄子、伯陵之後，是姜姓，他們的封地就在齊地。但韋昭說他是殷之諸侯恐怕就不對，從《海經》的記述看，他是“炎帝之孫”，和吳權之妻阿女緣婦私通，生了鼓、延、殳三個兒子，其中殳是帝舜朝的人，《尚書·舜典》裏說帝舜要任命垂當共工，垂謙遜辭讓，“讓於殳、斨暨伯與”，他應該是虞朝人，最多到達夏朝，不可能到商代，漢代人普遍認爲伯陵是“殷諸侯”，也都是推測，恐怕不那麼可靠，大概後人也覺得說伯陵是殷商人不可靠，就變換一種說法，比如《元和姓纂》就說他是“夏、殷時人”，有可能是夏人，也有可能是殷人了;蒲姑氏才相當於商朝，因爲周公東征的時候有伐蒲姑氏的記載。據李學勤先生根據出土的文獻資料考證，在殷商時期齊國的地方的確還有個逢國，因爲受到薄姑(即蒲姑氏)的壓迫，後來遷到了濟陽。
其實一看《左傳》的記載就知道，晏子說的爽鳩氏、季萴、有逢伯陵、蒲姑氏分別是代表不同的時代：《左傳·昭公十七年》說爽鳩氏是少皞時期的司空，他是少昊時期的人;季萴介於伯陵之間，伯陵之子殳是虞朝人，那麼季萴應該是顓頊到帝堯時期的人，伯陵是虞朝或夏朝人，蒲姑氏則是商朝人。
張國安先生說“頗疑當時伯陵之國即以齊爲號，只是傳統文獻失載。”但是伯陵的封國叫“逢(逄)”，所以也稱“逢公”，不是北齊，他只可以說明，當時在齊地一帶，的確有姜姓的部族在生活，《海經》裏記述的姜姓北齊國，應該就是姜姓氏族建立的一個國家，並由此傳下來這麼個叫“齊”的地名。在殷墟卜辭中有逢國，也有“齊”地，商王征伐東夷的人方的時候，在這裏有駐紮的軍隊，稱爲“齊次”，如《甲骨文合集》36493片說：
“癸巳卜，貞：王旬無咎。在二月。在齊次，惟王來徵人方。”
所以“逢”、“齊”不能是一個國。而這個時候的“齊”顯然和周朝的太公呂尚的封國不是一回事，只能說是在相同的地方。
到了周初，太公呂尚封齊，可能也是因爲他是姜姓的原因，李學勤先生就指出“太公封齊，就和熊繹封楚一樣，是有着背景和原因的”，大概周人知道這裏本來就是姜姓的古老居住地，再封個姜姓貴族在這裏，更便於統治吧。太公呂尚封在這個地方，沿用了古老的地名，這和其他的封國的情況是一樣的。
“齊”這個地名的由來，據《史記·封禪書》說：
“八神將自古而有之，或曰太公以來作之。齊所以爲齊，以天齊也。其祀絕莫知起時。八神：一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨淄南郊山下者。”
也就是說臨淄南郊山下有個“天齊淵”，當地人在這裏祭祀“八神將”之一的天主(大概就是上帝)，“齊”這個地方的得名就是因爲這個天齊淵。唐代《括地誌》裏說：
“天齊池在青州臨淄縣東南十五里。《封禪書》雲：‘齊之所以爲齊者，以天齊也。’”
認爲周朝齊國的得名是因爲“天齊池”，也就是《史記》裏說的“天齊淵”。司馬遷記載是“或曰太公以來作之”，就是祭祀八神將是齊太公呂尚開始設立的。這個說法可能有問題，因爲至少殷墟卜辭裏已經稱這裏是“齊”，如果齊地真是因爲天齊淵得名的話，這種祭祀應該非常古老了，不能是太公時才作的，所以《史記》說“自古而有之”、“其祀絕莫知起時”應該是對的。
