導讀：尼姑屬於一羣脫離塵俗、皈依佛門的出家人，理應不再留戀紅塵，並與世俗隔絕，在庵院中與青燈、佛卷、木魚爲伴，過一種清修的生活。從明代的史料記載來看，在整個尼姑羣體中，確實不乏恪守佛門規矩之人。
在佛教經典中，一般稱尼姑爲“優婆夷”，民間則俗稱“師姑”。而在明代正統的法律條文或典章制度文書中，則稱之爲“尼僧”或“尼姑”。如明代的法律條例規定：“凡寺觀庵院，除見在處所外，不許私自剏建增置，違者杖一百還俗，僧道發邊衛充軍，尼僧女冠入官爲奴。洪武六年(1373)明太祖朱元璋下令，“民家女子年未及四十者，不許爲尼姑女冠”。嘉靖六年(1527)奏準，“尼僧道姑，發還原籍出嫁。其庵寺房屋土地，盡數入官。這是官方記載稱出家皈依佛教女子爲“尼僧”或“尼姑”之例。
值得注意的是，明代儒佛道三教合流思想的盛行，乃至佛教的世俗化，③無疑對尼姑的清修生活造成很大的衝擊，隨之而來的則是尼姑不再局蹐於庵院一隅，而是走出庵院，進入民間，與民間閨房女子或家庭婦女結緣，進而成爲民間婦女與外界交通的媒介。更有甚者，尼姑在與世俗民間交往的過程中，戀世情結日深，宗教情感日淡，進而出現了超脫佛門樊籬的“淫尼”。這不僅是明代宗教史上的新動向，更是明代社會演進歷程中出現的新的歷史轉向。
在論及尼姑出家原因之前，不妨將明代官方對尼姑出家年齡所作的規定稍作梳理。關於女子出家爲尼的年齡，明代的法律作了基本的規定，並與男子出家爲僧的年齡限制大有差別。洪武六年(1373)明太祖朱元璋下令，“民家女子年未及四十者，不許爲尼姑女冠”。建文三年(1401)，更是將女子出家的年齡上升到59歲。
與此相應，明朝廷對男子出家的年齡限制卻大有不同。如洪武二十二年，明太祖朱元璋下令，“民年二十以上者，不許爲僧”。換言之，男子出家必須是在20歲以下。這是要求幼年或少年方可出家爲僧。這種在年齡上的兩反規定，究其用意而言，顯然就是爲了使尼姑、僧人能安於清修，並保持佛門庵院的宗教純潔性。
需要引起關注的是，自明代正統以後，出家爲尼者已不再遵守朝廷的法律規定。如在北京的一些寺廟中，私自剃度爲尼的婦女日漸增多。根據史料的記載，這些婦女“有因不睦六親，棄背父母夫男，公然削髮爲尼”。可見，其中女尼的來源，既有已婚的婦女，亦有未婚的少女。究其出家的原因，顯然很多是因爲家庭內的矛盾。每當遇到令節或每月的朔望，她們在寺院內傳經說法，“誘引男婦，動以千計，夜聚曉散”。
在說到尼姑的來源及其出家的原因之前，不妨對整個僧侶集團的出家原因稍作探討。清初人尤侗論僧尼出家的原因道：“今日僧尼，幾半天下。然度其初心，願不及此。其高者惑於福慧之說，下者謂飢寒驅迫，不得已而出此。或幼小無知，父母強而使之，及其中道而悔，無可如何者多矣。”
從上面的闡述不難發現，僧尼出家，大多不是出於“初心”，而是一種被迫或無奈之舉，顯然缺乏純真的宗教虔誠情感。如果轉而分析尼姑出家的原因，那麼明末清初人陸衡所作的分析也堪稱一針見血。他說：“每見人家婦女，或喪夫，或無子，即有夫有子，而別有不得已，輒忿然出家，薙去其發。
這就是說，在出家爲尼的羣體中，多爲“喪夫”或“無子”的婦女。至於那些“有夫有子”的婦女出家，她們的出家當然有其“不得已”之處，只好“忿然出家”。一句“忿然出家”，更是道出了其逃避家庭或世俗的心態。當然，節婦、貞女出家爲尼更是當時的世風。
正如陸衡所言：“女子不幸而失所，天不再醮，禮也……嘗有縉紳之家，許嫁而未婚者，偶值其變，父母翁姑好名，高談守節，強其女從之，非不傳譽一時，其如青春難度，白日無聊，每借焚修之計，以出家爲上策。未幾而祝髮矣，未幾而尼姑爲伴伍矣，未幾而參善知識矣，名剎聽講，禪房臥宿，肆焉無忌。”女子喪夫，朝廷的禮教要求其守節，這就是所謂的“節婦”。許嫁而未婚，未婚夫一死，也被迫守節，這就是所謂的“貞女”。儘管這種守節的行爲可以爲家庭乃至自己帶來一時的虛名，但時日一久，青春難度，白日無聊，最好的結局就是遁入空門。
婦女爲了守節而出家爲尼，在當時的史料中可以得到廣泛的印證，試舉三例如下：其一，蘇州府吳江縣有一座守貞庵，在震澤鎮觀音橋內。明隆慶年間，巡宰楊忠之妻節婦毛氏建。據吳名函《隆慶庚午守貞庵建觀音閣碑記》雲：“忠，武林人。在任病亡。其妻毛氏哀毀過禮，結廬矢志，事死如生，依倚爲尼，而居者焚修日盛。”
其二，蘇州府崑山縣靈峙庵，舊名水月庵，明萬曆末年念印禪師開山。念印禪師，是舉人傅衝之妹，歸有光之兒媳。傅氏年19而寡，於是剃髮徑山，募置馬園蔬圃爲蘭若，初構三楹，繼建禪堂、韋馱殿、淨業樓、二桂堂。崇禎十五年(1642)示寂，塔葬於放生池北。念印禪師有弟子三人，均爲士大夫家族女子。一位是顧文康公六世孫女，字仁風;一位是張泰符女，字無歇，一位是錢約齋女，字妙光。
其三，蘇州府崑山縣勝蓮庵，在許墓塘北。順治初年，無歇恆禪師所建。無歇禪師，張泰符的長女，嫁給諸生戴襄，進士徐揚貢元配之母。崇禎九年戴襄死，張氏成爲守節的寡婦。崇禎十七年，明朝滅亡，張氏棄俗出家，傳律華山，嗣法靈隱，以禪律教誡尼衆，其道行爲諸方所推重。無歇禪師即上文提到的念印禪師的弟子。勝蓮庵原本爲無歇禪師外祖的舊圃，其弟生員張旅庵、舉人張冰庵倡購，遂成一方法席。
當然，在明代的尼姑中確實存在着一些抱有宗教虔誠而出家者，明代名僧蓮池大師的妻子湯氏即爲一例。蓮池大師是晚明佛教界的一代高僧，他的出家時間可以追溯到嘉靖四十四年(1565)。
蓮池夙志方外，鑑於父母尚在，不敢離而出家。父母雙亡之後，就力酬所願，當時其妻子湯氏才19歲。再加之前面的兒子殤亡，爲此“憶子輿之規，疑未決”。蓮池已而念風燈石火，時不我延，毅然薙染出家。他的妻子湯氏則回到孃家，與自己的母親生活在一起，齋戒禪誦。不久，其母亡故，湯氏孑然寡居。當時同族之人替她立後嗣，最後選中三侄文彬。不久，湯氏亦脫簪珥爲尼僧。出家之前，對嗣子文彬說：“茲無所事，後不後我，固無害。彼生而養，死而服、而殯、而祭，世法也。吾學佛，存資鉢衲，歿歸(門中者)維耳，夫何求哉!”爲此，將所有田產房屋散給羣侄，而將自己的住宅分給嗣子文彬。至於湯氏自己，則“從鄰僦舍，繩樞蓬門，夕燈晨香，闃如也”。湯氏出家爲尼之後，法名袾錦，與蓮池一同師從關中南五臺性天和尚。
上面的這段史料記載已基本道出了下面的信息，即湯氏出家，雖因其丈夫出家而成爲事實上的寡婦，但從中亦可看出她自己在宗教情感上的覺悟，當然亦與蓮池大師的薰染不無關係。
在明代的官方法律條文中，對尼姑犯奸有懲治條例。如弘治七年(1494)，明孝宗下令，“僧道尼姑女冠有犯奸宣淫者，就於本寺門首枷號一個月，滿日發落”。即使如此，在明代的女尼中，還是出現了與世間俗人私通的現象。如饒州有一女尼，與士人張生私通，最後還嫁給了張生。有人專門就此事贈一詩，雲：“短髮蓬鬆綠未勻，袈裟脫卻着紅裙。於今嫁與張郎去，羸得僧敲月下門。”
何以會出現這種現象?究其原因，有些尼寺，本來就是貴族家庭姬妾出家之處，這些大家族出來的削髮之尼，難免塵根不斷，甚至做出與人淫亂的醜事。如北京英國公宅東有一尼姑庵，就是他家退閒姬妾出家之處，門禁相當嚴慎，一般之人也不敢進入。但並非所有的尼寺都有如此嚴厲的門禁，有些也並不禁止一般男子進入禮拜。這些男子進入尼寺之後，就不免爲裏面那些不安分的尼姑所惑，甚至被人養在寺中，直至死亡。
