◎滕文公上
△滕文公爲世子章
“孟子道性善，言必稱堯舜”，須看因何理會個性善作甚底?賜。
性善，故人皆可爲堯舜。“必稱堯舜”者，所以驗性善之實。德明。
孔子罕言性。孟子見滕文公便道性善，必稱堯舜，恰似孟子告人躐等相似。然他亦欲人先知得一個本原，則爲善必力，去惡必勇。今於義理須是見得了，自然循理，有不得不然。若說我要做好事，所謂這些意，能得幾時子!端蒙。
劉棟問：“人未能便至堯舜，而孟子言必稱之，何也?”曰：“‘道性善’與‘稱堯舜’，二句正相表裏。蓋人之所以不至於堯舜者，是他力量不至，固無可奈何。然人須當以堯舜爲法，如射者之於的，箭箭皆欲其中。其不中者，其技藝未精也。人到得堯舜地位，方做得一個人，無所欠闕，然也只是本分事，這便是‘止於至善’。”道夫。
問：“孟子言性，何必於其已發處言之?”曰：“未發是性，已發是善。”可學。
“孟子道性善”，其發於外也，必善無惡。惡，非性也;性，不惡矣。節。
問：“‘孟子道性善’，不曾說氣稟。”曰：“是孟子不曾思量到這裏，但說本性善，失卻這一節。”問：“氣稟是偶然否?”曰：“是偶然相值着，非是有安排等待。”問：“天生聰明，又似不偶然。”曰：“便是先來說主宰底一般。忽生得個人恁地，便是要他出來作君、作師。書中多說‘聰明’，蓋一個說白，一個說黑，若不是聰明底，如何遏伏得他衆人?所以中庸亦云：‘惟天下至聖，爲能聰明睿知足以有臨。’且莫說聖賢，只如漢高祖光武唐憲宗武宗，他更自了得。某嘗說，韓退之可憐。憲宗也自知他，只因佛骨一事忤意，未一年而憲宗死，亦便休了，蓋只有憲宗會用得他。”池錄作：“憲宗也會用人。”或曰：“用李絳亦如此。”曰：“憲宗初年許多伎倆，是李絳教他，絳本傳說得詳。然絳自有一書，名論事記，記得更詳，如李德裕獻替錄之類。”夔孫。
李仲實問：“注云：‘惟堯舜爲能無物慾之蔽，而充其性。’人蓋有恬於嗜慾而不能充其性者，何故?”曰：“不蔽於彼，則蔽於此;不蔽於此，則蔽於彼，畢竟須有蔽處。物慾亦有多少般。如白日，須是雲遮，方不見;若無雲，豈應不見耶!此等處，緊要在‘性’字上，今且合思量如何是性?在我爲何物?反求吾心，有蔽無蔽?能充不能充?不必論堯如何，舜又如何，如此方是讀書。”閎祖。
或問：“‘孟子道性善’章，看來孟子言赤子將入井，有怵惕惻隱之心，此只就情上見，亦只說得時暫發見處。如言‘孩提之童，無不親其親’，亦只是就情上說得他人事，初無預於己。若要看得自己日用工夫，惟程子所謂：‘天下之理，原其所自，未有不善。嘉怒哀樂未發，何嘗不善。發而中節，即無往而不善;發不中節，然後不善。’此語最爲親切。學者知此，當於喜怒哀樂未發，加持敬工夫;於喜怒哀樂已發，加省察工夫，方爲切己。”曰：“不消分這個是親切，那個是不親切，如此則成兩截了。蓋是四者未發時，那怵惕惻隱與孩提愛親之心，皆在裏面了。少間發出來，即是未發底物事。靜也只是這物事，動也只是這物事。如孟子所說，正要人於發動處見得是這物事。蓋靜中有動者存，動中有靜者存。人但要動中見得靜，靜中見得動。若說動時見得是一般物事，靜時又見得別是一般物事;靜時見得是這般物事，動時又見得不是這般物事，沒這說話。蓋動時見得是這物事，即是靜時所養底物事。靜時若存守得這物事，則日用流行即是這物事。而今學者且要識得動靜只是一個物事。”燾。
性圖。
惡。惡不可謂從善中直下來，只是不能善，則偏於一邊，爲惡。
性善。性無不善。善。發而中節，無往不善。
孟子初見滕世子，想是見其資質好，遂即其本原一切爲他啓迪了。世子若是負荷得時，便只是如此了。及其復見孟子，孟子見其領略未得，更不說了。只是發他志，但得於此勉之，亦可以至彼。若更說，便漏逗了。當時啓迪之言想見甚好，惜其不全記，不得一觀!”揚。
問集註云云。曰：“大概是如此。孟子七篇論性處，只此一處，已說得盡。須是日日認一過，只是要熟。”又曰：“程子說才，與孟子說才自不同，然不相妨。須是子細看，始得。”賀孫。
問：“三子之事，成□則若參較彼己，顏子則知聖人學之必可至，公明儀則篤信好學者也。三者雖有淺深，要之皆是尚志。”曰：“也略有個淺深。恁地看文字，且須看他大意。”又曰：“大抵看文字，不恁地子細分別出來，又卻鶻突;到恁地細碎分別得出來，不曾看得大節目處，又只是在落草處尋。”道夫曰：“這般緊要節目，其初在‘道性善’，其中在‘夫道一而已矣’，其終在‘若藥不瞑眩，厥疾弗瘳’。”曰：“然。”道夫。
符舜功問：“滕世子從孟子言，何故後來不濟事?”曰：“亦是信不篤。如自楚反，復問孟子，孟子已知之，曰：‘世子疑吾言乎?’則是知性不的。他當時地步狹，本難做;又識見卑，未嘗立定得志。且如許行之術至淺下，且延之，舉此可見。”可學。
或問：“孟子初教滕文公如此，似好。後來只恁休了，是如何?”曰：“滕，國小，絕長補短，止五十里，不過如今一鄉。然孟子與他說時，也只說‘猶可以爲善國’而已。終不成以所告齊樑之君者告之。兼又不多時，便爲宋所滅。”因言：“程先生說：‘孔子爲乘田則爲乘田，爲委吏則爲委吏，爲司寇則爲司寇，無不可者。至孟子，則必得賓師之位，方能行道，此便是他能大而不能小處。惟聖人則無不遍，大小方圓，無所不可。’”又曰：“如孟子說：‘諸侯之禮，吾未之學也。’此亦是講學之有闕。蓋他心量不及聖人之大，故於天下事有包括不盡處。天下道理盡無窮，人要去做，又做不辦;極力做得一兩件，又困了。唯是聖人，便事事窮到徹底，包括淨盡，無有或遺。”正淳曰：“如夏商之禮，孔子皆能言之，卻是當時杞宋之國文獻不足，不足取以證聖人之言耳。至孟子，則曰‘吾未之學也’而已，‘嘗聞其略也’而已。”廣。
△滕定公薨章
今欲處世事於陵夷之後，乃一向討論典故，亦果何益!孟子於滕文公乃雲：“諸侯之禮，吾未之學。”便說與“齊疏之服，□粥之食”，哭泣盡哀，大綱先正了。可學。
古宗法，如周公兄弟之爲諸侯者，則皆以魯國爲宗。至戰國時，滕猶稱魯爲“宗國”也。廣。
△滕文公問爲國章
因說今日田賦利害，曰：“某嘗疑孟子所謂‘夏后氏五十而貢，殷人七十而助，周人百畝而徹’，恐不解如此。先王疆理天下之初，做許多畎溝澮洫之類，大段費人力了。若自五十而增爲七十，自七十而增爲百畝，則田間許多疆理，都合更改，恐無是理。孟子當時未必親見，只是傳聞如此，恐亦難盡信也。”廣。
孟子說“夏后氏五十而貢，商人七十而助，周人百畝而徹”，恐亦難如此移改。禮記正義引劉氏皇氏之說，正是呆人說話。蓋田地一方，溝洫廬舍，成之亦難。自五十里而改爲七十里，既是七十里，卻改爲百里，便都着那趲動，此擾亂之道。如此則非三代田制，乃王莽之制矣!必大。
孟子說貢、助、徹，亦有可疑者。若夏后氏既定“五十而貢”之制，不成商周再分其田，遞相增補，豈不大擾!聖人舉事，恐不如此。如王莽之封國，割某地屬某國，至於淮陽太守無民可治，來歸京師，此尤可笑!正義引劉氏皇氏熊氏說，皆是臆度，迂僻之甚!人傑。
孟子說制度，皆舉其綱而已。如田之十一，喪之“自天子達”之類。方。
“世祿，是食公田之人。”問：“鄰長、比長之屬有祿否?”曰：“恐未必有。”問：“士者之學如何?”曰：“亦農隙而學。”“孰與教之?”曰：“鄉池錄作“卿”。大夫有德行而致其仕者，俾教之。”德明。
“孟子只把‘雨我公田’證周亦有公田，讀書亦不須究盡細微。”因論“永嘉之學，於制度名物上致詳。”方子。
問：“滕文公爲善，如何行王道不得，只可爲後法?”曰：“他當時大故展拓不去，只有五十里，如何做得事?看得來渠國亦不甚久便亡。”問：“所謂‘小國七年’者，非是封建小國，恐是燕韓之類。”曰：“然。”可學。
“‘請野九一而助，國中什一使自賦’，如古注之說如何?”曰：“若將周禮一一求合其說，亦難。此二句，大率有周禮制度。野，謂甸、稍、縣、都，行九一法。國中什一，以在王城，豐兇易察。”去僞。
或問“請野九一而助，國中什一使自賦”。曰：“國中行鄉、遂之法，如‘五家爲比，五比爲閭，四閭爲族，五族爲黨，五黨爲州’。又如‘五人爲伍，五伍爲兩，四兩爲卒，五卒爲旅，五旅爲師，五師爲軍’。皆是五五相連屬，所以行不得那九一之法，故只得什一使自賦。如鄉、遂卻行井牧之法，次第是一家出一人兵。且如‘五家爲比’，比便有一個長了。井牧之法，次第是三十家方出得士十人，徒十人。井田之法，孟子說‘夏五十而貢，殷七十而助，周百畝而徹’，此都是孟子拗處。先是五十，後是七十，又是一百，便是一番打碎一番，想聖人處事必不如是勞擾。又如先儒說封建，古者‘公侯百里，伯七十里，子男五十里’。至周公則斥大疆界，始大封侯國：公五百里，侯四百里，伯三百里，子男百里。如此，則是將那小底移動，添封爲大國，豈有此理!禹塗山之會，‘執玉帛者萬國’。當時所謂國者，如今溪、洞之類。如五六十家，或百十家，各立個長，自爲一處，都來朝王，想得禮數大段藞苴。後來到夏商衰時，皆相吞併，漸漸大了。至周時只有千八百國，便是萬國吞併爲千八百國，不及五分之一矣，可見其又大了。周畢竟是因而封之，豈有移去許多小國，卻封爲大國!然聖人立法，亦自有低昂，不如此截然。謂如封五百里國，這一段四面大山，如太行，卻有六百里，不成是又挑出那百里外，加封四百里。這一段卻有三百五十里，不成又去別處討一段子五十里來添，都不如此殺定。蓋孟子時去周已七八百年，如今去隋時，既無人記得，又無載籍可考，所以難見得端的。又周封齊魯之地，是‘誅紂伐奄，滅國者五十’，所以封齊魯之地極廣。如魯地方千里，如齊東至海，西至河，南至穆陵，北至無棣，是多少廣闊!”燾。
問：“圭田，餘夫之田，是在公田私田之外否?”曰：“卿受田六十邑，乃當二百四十井，此外又有‘圭田五十畝’也。‘餘夫二十五畝’，乃十六歲以前所受，在一夫百畝之外也。孟子亦只是言大概耳，未必曾見周禮也。”時舉。
△有爲神農之言章
德修解君民並耕，以爲“有體無用”。曰：“如何是有體無用?這個連體都不是。”德修曰：“食豈可無?但以君民並耕而食，則不可。不成因君民不可並耕卻不耕，耕食自不可無，此是體。以君民並耕則無用。”曰：“‘有大人之事，有小人之事’，若是以君民並耕，畢竟體已不是。”文蔚。
“排淮泗而注之江”。淮自不與江通，大綱如此說去。謨。
問：“‘振德’是施惠之意否?”曰：“是。然不是財惠之惠，只是施之以教化，上文匡、直、輔、翼等事是也。彼既自得之，復從而教之。‘放勳曰’，‘曰’字不當音驛。”□。
△墨者夷之章
“夷子以謂‘愛無差等，施由親始’，似知所先後者，其說如何?”曰：“人多疑其知所先後，而不知此正是夷子錯處。人之有愛，本由親立;推而及物，自有等級。今夷子先以爲‘愛無差等’，而施之則由親始，此夷子所以二本矣。夷子但以此解厚葬其親之言，而不知‘愛無差等’之爲二本也。”去僞。
亞夫問：“‘愛無差等，施由親始’，與‘親親而仁民，仁民而愛物’相類否?”曰：“既是‘愛無差等’，何故又‘施由親始’?這便是有差等。又如‘施由親始’一句，乃是夷之臨時撰出來湊孟子意，卻不知‘愛無差等’一句，已不是了。他所謂‘施由親始’，便是把‘愛無差等’之心施之。然把愛人之心推來愛親，是甚道理!”時舉。
問：“愛有差等，此所謂一本，蓋親親、仁民、愛物具有本末也。所謂‘二本’是如何?”曰：“‘愛無差等’，何止二本?蓋千萬本也。”退與彥忠論此。彥忠雲：“愛吾親，又兼愛他人之親，是二愛並立，故曰‘二本’。”德明。
或問“一本”。曰：“事他人之親，如己之親，則是兩個一樣重了，如一本有兩根也。”燾。
問：“人只是一父母所生，如木只是一根株。夷子卻視他人之親猶己之親，如牽彼樹根，強合此樹根。”曰：“‘愛無差等’，便是二本。”至曰：“‘命之矣’，‘之’字作夷子名看，方成句法。若作虛字看，則不成句法。”曰：“是。”至。
尹氏曰：“何以有是差等，一本故也，無僞也。”既是一本，其中便自然有許多差等。二本，則二者並立，無差等矣。墨子是也。僩。
◎滕文公下陳代曰不見諸侯章
問“枉尺直尋”。曰：“援天下以道。若枉己，便已枉道，則是已失援天下之具矣，更說甚事!自家身既已壞了，如何直人!”恪。
“招虞人以旌，不至將殺之。”刀鋸在前而不避，非其氣不餒，如何強得!閎祖。
“詭遇”，是做人不當做底;“行險”，是做人不敢做底。方子。
子路，則“範我馳驅”而不獲者也。管仲之功，詭遇而獲禽耳。燾。
射者御者都合法度，方中。嬖奚不能正射，王良以詭御就之，故良不貴之。御法而今尚可尋，但是今人尋得，亦無用處，故不肯。侯景反時，士大夫無人會騎，此時御法尚存。今射亦有法，一學時，便要合其法度。若只是胡亂射將來，又學其法不得。某舊學琴，且亂彈，謂待會了，卻依法。原來不然，其後遂學不得，知學問安可不謹厥始!揚。
△景春曰公孫衍張儀章
敬之問“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”。曰：“大概只是無些子偏曲。且如此心廓然，無一毫私意，直與天地同量，這便是‘居天下之廣居’，便是‘居仁’。到得自家立身更無些子不當於理，這便是‘立天下之正位’，便是‘守禮’。及推而見於事，更無些子不合於義，這便是行天下之大道，便是‘由義’。論上兩句，則居廣居是體，立正位是用;論下兩句，則立正位是體，行大道是用。要知能‘居天下之廣居’，自然能‘立天下之正位，行天下之大道’。”恪。
居之問“廣居、正位、大道”。曰：“廣居，是廓然大公，無私慾之蔽;正位，是所立處都無差過;大道，是事事做得合宜。‘居’字是就心上說，擇之雲：“廣居就存心上說。”先生曰：“是。”‘立’字是就身上說，‘行’字是就施爲上說。賀孫。
居之問“廣居、正位、大道”。曰：“廣居是不狹隘，以天下爲一家，中國爲一人，何廣如之!正位、大道，只是不僻曲。正位就處身上說，大道就處事上說。”植。
居者，心之所存;廣居，無私意也。纔有私意，則一分爲二，二分爲四，四分爲八，只見分小着。立者，身之所處。正位者，當爲此官，則爲此官，當在此，則在此。行者，事之所由;大道者，非偏旁之徑，荊棘之場。人生只是此三事。節。
“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道”，唯集義、養氣，方到此地位。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，以浩然之氣對着他，便能如此。“彼以其富，我以吾仁;彼以其爵，我以吾義。”“在彼者，皆我之所不爲也;在我者，皆古之制也。吾何畏彼哉!”閎祖。
問：“‘居廣居，立正位，行大道’，是浩然之氣否?”曰：“然。浩然之氣須是養，有下工夫處。‘居廣居’以下，是既有浩然之氣，方能如此。”大雅。
問：“‘居天下之廣居’云云，如欲‘授孟子室，養弟子以萬鍾’，孟子若去那裏立，便不是正位。”林擇之雲：“如‘不與歡言’之事，亦是正位。”曰：“然。”
△公孫丑問不見諸侯章
問：“公孫丑言孟子不見諸侯，何故千里來見梁惠王?”曰：“以史記考之，此是梁惠王招之而至。其曰‘千里而來’者，亦是勞慰之辭爾。孟子出處，必不錯了。如平日在諸侯國內，雖不爲臣，亦有時去見他。若諸侯來召。則便不去。蓋孟子以賓師自處，諸侯有謀則就之。如孟子一日將見王，王不合使人來道：‘我本就見，緣有疾，不可以風，不知可以來見否?’孟子才聞此語，便不肯去。”時坐間有楊方縣丞者，雲：“弟子稱其師不見諸侯，必是其師尋常如此。其見梁惠王，亦須有說。但今人不肯便信他說話，只管信後人言語，所以疑得孟子如此。”謨。
孟子之時，時君重士，爲士者不得不自重，故必待時君致敬盡禮而後見。自是當時做得個規模如此定了，如史記中列國之君擁彗先迎之類。卻非是當世輕士，而孟子有意於矯之以自高也。因說孟子不見諸侯及此。僩。
至雲：“看得孟子於辭受取捨進退去就，莫非天理時中之妙，無一毫人慾之私，無一毫過不及之病。如謂‘段幹木逾垣而避之，泄柳閉門而不納，是皆已甚，迫斯可以見矣’。‘充仲子之操，則蚓而後可’。‘謂非其有而取之者盜也，充類至義之盡’。辭曰‘聞戒’，‘饋贐’，可受則受之，皆無一毫過不及，無一毫私意。”曰：“道理固是恁地。而今有此事到面前，這道理又卻那裏安頓?”至。
△公都子問好辯章
居之問孟子“豈好辯”章。先生令看大意，曰：“此段最好看。看見諸聖賢遭時之變，各行其道，是這般時節;其所以正救之者，是這般樣子，這見得聖賢是甚麼樣大力量!恰似天地有闕齾處，得聖賢出來補得教周全。補得周全後，過得稍久，又不免有闕，又得聖賢出來補，這見聖賢是甚力量!直有闔闢幹坤之功!”賀孫。
堯晚年方遭水。堯之水最可疑，禹治之，尤不可曉。胡安定說不可信。掘地注海之事，亦不知如何掘。蓋堯甚以爲儆，必不是未有江河而然。滔天之水，如何掘以注海?只是不曾見中原如何，此中江河皆有路通，常疑恐只是治黃河費許多力。黃河今由梁山泊入清河楚州。振。
問：“孔子作春秋，空言無補，亂臣賊子何緣便懼?且何足爲春秋之一治?”曰：“非說當時便一治，只是存得個治法，使這道理光明燦爛，有能舉而行之，爲治不難。當時史書掌於史官，想人不得見，及孔子取而筆削之，而其義大明。孔子亦何嘗有意說用某字，使人知勸;用某字，使人知懼;用某字，有甚微詞奧義，使人曉不得，足以褒貶榮辱人來?不過如今之史書直書其事，善者惡者瞭然在目，觀之者知所懲勸，故亂臣賊子有所畏懼而不犯耳。近世說春秋者太巧，皆失聖人之意。又立爲凡例，加某字，其例爲如何;去某字，其例爲如何，盡是胡說!”問：“孔子所書辭嚴義簡，若非三傳詳着事蹟，也曉得筆削不得。”曰：“想得孔子作書時，事蹟皆在，門人弟子皆曉他聖人筆削之意。三家懼其久而泯沒也，始皆筆之於書。流傳既久，是以不無訛謬。然孔子已自直書在其中。如雲：‘夫人姜氏會齊侯於某’，‘公與夫人姜氏會齊侯於某’，‘公薨於齊’，‘公之喪至自齊’，‘夫人孫於齊’，此等顯然在目，雖無傳亦可曉。且如楚子侵中國，得齊桓公與之做頭抵攔，遏住他，使之不得侵。齊桓公死，又得晉文公攔遏住，如橫流泛濫，硬做堤防。不然，中國爲渰浸必矣。此等義，何難曉?”問讀春秋之法。曰：“無它法，只是據經所書之事蹟，准折之以先王之道，某是某非，某人是底猶有未是處，不是底又有彼善於此處，自將道理折衷便見。如看史記，秦之所以失如何?漢之所以得如何?楚漢交爭，楚何以亡?漢何以興?其所以爲是非得失成敗盛衰者何故?只將自家平日講明底道理去折衷看，便見。看春秋亦如此。只是聖人言語細密，要人子細斟量考索耳。”問：“胡文定春秋解如何?”曰：“說得太深。蘇子由教人看左傳，不過只是看他事之本末，而以義理折衷去取之耳。”僩。
孟子苦死要與楊墨辯，是如何?與他有甚冤惡，所以闢之如不共戴天之讎?“能言距楊墨者，聖人之徒也。”才說道要距楊墨，便是聖人之徒。如人逐賊，有人見了自不與捉，這便喚做是賊之黨。賊是人情之所當惡。若說道賊當捉，當誅，這便是主人邊人。若說道賊也可捉，可恕，這隻喚做賊邊人!賀孫。
問孟子“好辯”一節。曰：“當時如縱橫刑名之徒，孟子卻不管他，蓋他只壞得個粗底。若楊墨則害了人心，須着與之辯。”時舉謂：“當時人心不正，趨向不一，非孟子力起而闢之，則聖人之道無自而明。是時真個少孟子不得!”曰：“孟子於當時只在私下恁地說，所謂楊墨之徒也未怕他。到後世卻因其言而知聖人之道爲是，知異端之學爲非，乃是孟子有功於後世耳。”時舉。
因居之看“好辯”一章，曰：“墨氏‘愛無差等’，故視其父如路人。楊氏只理會自己，所謂‘修其身而外天下國家’者，故至於無君。要之，楊墨即是逆理，不循理耳。如一株木，順生向上去，是順理。今一枝乃逆下生來，是逆理也。如水本潤下，今洪水乃橫流，是逆理也。禹掘地而注之海，乃順水之性，使之潤下而已。暴君‘壞宮室以爲污池，棄田以爲園囿’，民有屋可居，有地可種桑麻，今乃壞而棄之，是逆理也。湯武之舉，乃是順理。如楊墨逆理，無父無君，邪說誣民，仁義充塞，便至於‘率獸食人，人相食’。此孟子極力闢之，亦只是順理而已。”此一段多推本先生意，非全語。植。
敬之問楊墨。曰：“楊墨只是差了些子，其末流遂至於無父無君。蓋楊氏見世間人營營於名利，埋沒其身而不自知，故獨潔其身以自高，如荷蕢接輿之徒是也。然使人皆如此潔身而自爲，則天下事教誰理會?此便是無君也。墨氏見世間人自私自利，不能及人，故欲兼天下之人人而盡愛之。然不知或有一患難，在君親則當先救，在他人則後救之。若君親與他人不分先後，則是待君親猶他人也，便是無父。此二者之所以爲禽獸也。孟子之辯，只緣是放過不得。今人見佛老家之說者，或以爲其說似勝吾儒之說;或又以爲彼雖說得不是，不用管他。此皆是看他不破，故不能與之辯。若真個見得是害人心，亂吾道，豈容不與之辯!所謂孟子好辯者，非好辯也，自是住不得也。”南升。
問：“墨氏兼愛，何遽至於無父?”曰：“人也只孝得一個父母，那有七手八腳，愛得許多!能養其父無闕，則已難矣。想得他之所以養父母者，粗衣糲食，必不能堪。蓋他既欲兼愛，則其愛父母也必疏，其孝也不周至，非無父而何。墨子尚儉惡樂，所以說‘裏號朝歌，墨子回車’。想得是個淡泊枯槁底人，其事父母也可想見。”又問：“‘率獸食人’，亦深其弊而極言之，非真有此事也。”曰：“不然。即它之道，便能如此。楊氏自是個退步愛身，不理會事底人。墨氏兼愛，又弄得沒合殺。使天下倀倀然，必至於大亂而後已，非‘率獸食人’而何?如東晉之尚清談，此便是楊氏之學。楊氏即老莊之道，少間百事廢弛，遂啓夷狄亂華，其禍豈不慘於洪水猛獸之害!又如梁武帝事佛，至於社稷丘墟，亦其驗也。如近世王介甫，其學問高妙，出入於老佛之間，其政事欲與堯舜三代爭衡。然所用者盡是小人，聚天下輕薄無賴小人作一處，以至遺禍至今。他初間也何嘗有啓狄亂華，‘率獸食人’之意?只是本原不正，義理不明，其終必至於是耳。”或雲：“若論其修身行己，人所不及。”曰：“此亦是他一節好。其他狠厲偏僻，招合小人，皆其資質學問之差。亦安得以一節之好，而蓋其大節之惡哉!籲，可畏!可畏!”僩。
問：“墨氏兼愛，疑於仁，此易見。楊氏爲我，何以疑於義?”曰：“楊朱看來不似義，他全是老子之學。只是個逍遙物外，僅足其身，不屑世務之人。只是他自要其身界限齊整，不相侵越，微似義耳，然終不似也。”僩。論楊墨及異端類，餘見盡心上。
孟子言：“我欲正人心。”蓋人心正，然後可以有所爲。今人心都不正了，如何可以理會!
