今天小編給大家帶來清朝爲何特別崇拜關羽?感興趣的讀者可以跟着小編一起看一看。
清代以少數民族建立政權，入關後沿襲明制，並實行以漢制漢的政策。如果說清統治者尊崇中原文化，重視尊孔，這大致是不錯的，但說他們是發自內心的尊孔，恐怕也不盡然。事實上他們最崇拜的漢人是關羽，即光聖帝君，俗稱關帝。
乾隆時期著名的史學家趙翼，就對滿清極盛的關羽崇拜感到奇怪：“凡人之歿而爲神，大概初歿之數百年，則靈著顯赫，久則漸替。獨關壯繆(關羽諡號)在三國六朝唐宋，皆未有禋祀。考之宋史，宋徽宗始封爲忠惠公，大觀二年(1108)加封武安王。”
南宋、蒙元都封關羽爲王並立廟祭祀。至明萬曆二十二年(1594)進爵爲帝，四十二年又封關羽爲“三界伏魔大帝、神威遠鎮天尊、關聖帝君”，繼而又崇爲武廟，與孔廟並祀。順治九年(1652)，加封關羽爲“忠義神武關聖大帝”。此後，大江南北，凡兒童婦女無有不震其威靈者，關羽香火之盛，幾乎與天地一樣不朽。
清代統治者將關羽的地位升至中土羣神第一，這與他們信奉薩滿有着很大的關係，並且在祭祀等級上也被充分地體現了出來。清代的羣神祭祀分爲大、中、小三等，祭關羽爲大祀，用太牢即全牛、全羊、全豬三牲。
及至雍正朝，又追封關羽三代公爵，並找到洛陽、解州關姓後裔，授於五經博士作世襲承祀官。乾隆還屢次指斥陳壽《三國志》記關羽諡號“壯繆”(意爲有錯誤的壯士)，是隱含譏評的“私見”。下詔四庫館重刊此史，改爲“忠義”。連傳世一千多年的正史，都要按照乾隆的旨意修改。
相比之下，清統治者所封的孔廟五聖，即復聖顏回、宗聖曾參、述聖子思、亞聖孟軻，他們無一人能比肩關聖並稱帝君。他們只能挨擠在先師神位兩邊，並享“中祀”所供的少牢，所享受的只能是瘦羊瘦豬而已。更奇怪的是，清代所建孔廟，還強迫孔子的“出妻”與他復婚，讓她與五聖奪食。
在民間，由於文化不發達的原因，各地武廟比文廟更多，香火鼎盛遠非平日人跡罕至的文廟可比。加上清宮內關羽又是“朝祭神”的緣故，與皇帝的關係特別親近。因而那些渴望金榜題名的舉子，紛紛投靠武聖，到關聖廟求籤祈夢。
不過滿洲離奇的關羽崇拜，這一事實本身已表明它的薩滿信仰，在入關前就已經變形了。皇太極、多爾袞兄弟，根據漢人范文程的指點，將描述權力爭奪的遊戲的通俗小說《三國演義》譯成滿文，當作未脫野蠻心智的八旗軍事貴族的啓蒙教材，無疑對滿洲接受晚明官方已擡爲天尊的關帝神話，進而與薩滿巫術相結合，將關帝奉爲顯威護佑的滿洲至上神。
當然從另一個角度而言，清統治者崇拜關羽，主要是看重他的“忠義”，而且滿洲向來尚武，以騎射得天下，崇拜關羽其實也就是崇拜武力。
不過，入主中原日久，八旗軍隊戰力急劇下降，跳大神拜旗杆祭戰馬之類的薩滿禮儀漸漸成了空文。隨後輾轉引進的西洋紅衣大炮，也使關羽那柄莫須有的青龍偃月刀相形失色，於是武聖的地位與時俱退。
咸豐二年(1852)，朝廷一面加封關羽諡號，一面將祭祀等級改爲“中祀”，與文昌帝君、文聖孔子相等。然而，文聖孔子的地位，經過太平天國的宣傳後，在民間越發跌落。就連打着挽救名教旗號的曾國藩，在平定叛亂後，也轉身成爲了洋務首領。
從政治體制的角度而言，清代主張的是重文輕武，但在對待文聖孔子和武聖關羽上，卻採取的是截然相反的態度。在滿洲以騎射爲國本的大背景下，被天下讀書人視爲先師的孔子地位卻不及關羽，這顯然是一種文化和信仰的扭曲。
