老子與莊子，世人並稱老莊，但是，他們是一回事兒嗎?
似乎差別很大。
老子講的，是以出世之心去入世，如果看不到這一點，無法真正理解老子。
他說“上善若水，水善利萬物而不爭，居衆人之所惡，故幾於道”、“聖人之道，爲而不爭”等話，意思是我們儘量不着痕跡、不刻意地去“善利萬物”。
所以利衆生是老子的重要思想，這是方向，在這個方向下，忘記功利之心，不着行跡去爲善，則是老子指導人們去做的事情。
故老子講“天之道，利而不害;聖人之道，爲而不爭”。而這樣的不着行跡，就是“無爲”。把“無爲”解釋成什麼都不做，是對老子的最大侮辱。無數人讀老子，入歧途就在於此。
所以，老子講的“無爲而無不爲”，含義是：在這種淡忘功利、不刻意的狀態中去做利衆生之事，會做得更好更多，諸事皆可成就，只是在“道”的層面做事之人，不在乎這個成就，所以雖然“利萬物”，但仍“居衆人之所惡”，功成而身退而已。
好多人把此話理解爲“什麼都不做事情會自然變好”是很大誤解，這種解法讓我們誤解老子很多年。
那麼爲什麼老子的思想會被解成出世的，什麼都不做的思想呢?
是因爲老子講述、教育的主要對象，是國家的管理者，他的思想是：國家管理者要儘量放棄自己的慾望，爲百姓做事。這種思想後世的孟子直接傳承其部分內容，就是君輕民貴的思想。
但是這種提法無道的管理者很厭惡，因此樂於讓知識分子將其解釋爲什麼都不做，這樣對自己很有利。
在這種統治階級的願望下，歷來不乏善於揣摩之人，部分知識分子取老子思想中不着痕跡、不刻意的部分，丟棄其思想中利衆生，爲百姓作爲的部分。將老子的學說變成清談飄逸的資料。
這樣，統治者非常開心，而知識分子亦樂於討好逢迎，這樣的思想，被有意培育，老子的真正思想卻愈加模糊。
直到今天，一談老子，衆人皆以爲是避世無用之學。
另外，一些文人爲逃避紛亂的世界，也往往取老子思想的不着痕跡、不刻意的部分，將其解釋爲“什麼都不做纔是最高明的”，爲自己避世做理論根據。
比如魏晉時期這種思想盛行，大家都以爲這個時期文人飄逸，實際當時政治迫害非常血腥，政權更迭直接導致很多文人被殺，連皇甫謐做夢，夢到的都是統治者的互相殘殺，每一個統治集團更替，都會殺忠於前朝者，招在野文人來爲我服務，不來者也要想方設法殺死。
比如嵇康，而來了，政權更迭，又可能死，因此知識分子在想方設法找理論來爲自己開脫，因此他們推出“無爲”理論避世，多隱居田園，以酒爲樂。
而莊子，看似與老子一脈相承，但是有本質的區別。
莊子也取老子思想中不着痕跡、不刻意的部分，建立自己的哲學思想，他認爲人是自然的一部分，人在自然中要完全從容相和，不刻意作爲，這樣的行爲才和於大道。
莊子文筆精彩，爲後世留下無數名言。但是，他只是對老子的前部分思想有所發展。
在莊子的眼裏，老子的境界有問題，他在《養生主》裏寫過老聃去世了，有朋友去告別。
結果發現老人、年輕人都在慟哭拜祭，於是出來說：我原來以爲老子多高呢，原來不過如此而已，真正悟道之人，知道人是自然的一部分，生死都是自然的，這樣教育的老百姓，還會來慟哭嗎?其口吻之中，我們可以看出，亦有調侃，亦有嘲諷，一如他對孔子。
所以說莊子的思想纔是真正的出世之學，雖然他的學說較老子少了一大部分，但對後世的影響才真正大，甚至很大程度上影響了中國人的性格形成，成爲各種人羣的手中的喇叭，一旦失意或者想要出世，立刻提出“老莊”，實際老子是被裹挾而行，大家用的，實際是莊子的思想。
也可這樣說，按照網絡術語，莊子屬於“歪樓”的，因爲他文采太好了，講得太精彩，所以成功地把老子的思想截掉一半，併成功裹挾老子，與自己一起成爲清談之資。
而後世文人直接繼承，將老子的利衆生思想淹沒，變成清虛無爲之至高偶像。
所以，看書要看原著，看後世闡發的，多是闡發者的思想。
那麼，老子與莊子孰高孰低?
這是不善學之人的想法，很多人整天辯論，實在無用。
其實並無高低較量，諸子百家，各有用處，不同階層的人，不同的人生階段，不同的心境，可以採取不同的學說豐富自己的人生，僅此而已。
老子的思想是大成，於世界於自己都有益處，莊子教人放下，調適自己與自然，亦多可取。
所以說，老子是現實主義者和理想主義者的結合體，而莊子是地道的理想主義者，按照莊子的思想，人們穿上粗布衣服，逃入森林大澤，以天爲被，以地爲牀，對生死，完全不動情感，順從自然纔好。
這樣一路想下來，他自己也沒有了飯吃，所以“莊周家貧”，去向監河侯借點米來吃飯，人家還不借給他，很可惜。
莊子去向監河侯借米吃飯，監河侯說，等我收了租金再借你，莊子於是給他講故事，說來的路上我看到車轍印的水中有魚，求我用桶水救它，我說，等我周遊列國，從大河裏取水再來救你吧!以此來嘲諷監河侯的做法。
所以，我們也可以從《莊子》中見到一個即是理想主義者，也爲生計犯愁的文人，很是可愛。
餓着肚皮借米的莊周大抵沒有想到，後世之人，未必如莊周一樣奉行自己的理想。
後世之人，多是在名利兼收高官厚祿的時刻，想起要放鬆一些，於是口中清談莊周，以示高明。
而對於這些人，我多勸讀讀《孟子》，孟子從不避諱自己的高收入，母親去世，我就是有錢隆重安葬，又怎麼了?也是可愛之人。
孟子在稷下，待遇很高，僕人很多，他周遊列國，跟隨學生的車也幾十輛到百輛之多，那個時候的車，造價很高啊。
對於收入，孟子從不避諱，他認爲仁義在先，行仁義之事，有好的收入正常。
這種坦蕩比較可愛，他用從國君那裏拿來的高收入，完成自己教育傳播仁義、君輕民貴的思想，這叫手段高明，令人敬佩。
有人會問，這樣，孟子豈不是沒有做到像老子那樣?
老子講的是利衆生，但是把自己的位置放低，儘量不着痕跡，孟子豈不是沒有做到?
其實，老子告訴我們的是，儘量忘記回報，但是，未必就沒有回報，“聖人不積，既以爲人，己愈有;既以與人，己愈多”，只是，有道之人，不在意這個回報，也不是爲了獲得這個回報而去做事而已。
因此，從某個角度來講，孟子未必不是老子理論的踐行者。
而《莊子》，每次讀他，亦多感動，那種豁達與超然，足以令人心境開朗，對於養生之人，裨益頗多。
譬如吃菜，蘿蔔白菜，海蔘三文魚，交替着吃，才能不膩，知道那個對自己的體質，有益自己的健康，纔是高明。
不必爲了辯論，整天說就是白菜是至味，其他的一概垃圾，這是未能調和之舉啊。
所以，諸子百家各有淵源，又互相交織，後世每一次的思想繁榮，似乎都要追尋到那個年代，重新溫習各位大師的思想，來做自己發展的資糧。
既然是做資糧，裁剪則是必須而且必要的，但是，對百家思想本來面貌與脈絡的瞭解，也不可少。
