《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《田子方》出自《莊子·外篇》，全篇內容比較雜，具有隨筆、雜記的特點，不過從一些重要章節看，主要還是表現虛懷無爲、隨應自然、不受外物束縛的思想。
莊子·外篇·田子方(2)
孔子見老聃，老聃新沐，方將被髮而幹，蟄然似非人。
孔子便而待 之。少焉見，曰：“丘也眩與?其信然與?曏者先生形體掘若槁木， 似遺物離人而立於獨也。”老聃曰：“吾遊心於物之初。”孔子曰： “何謂邪?”曰：“心困焉而不能知，口闢焉而不能言。嘗爲汝議乎 其將：至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地。兩者交通成 和而物生焉，或爲之紀而莫見其形。消息滿虛，一晦一明，日改月化 ，日有所爲而莫見其功。生有所乎萌，死有所乎歸，始終相反乎無端 ，而莫知乎其所窮。非是也，且孰爲之宗!”
孔子曰：“請問遊是。 ”老聃曰：“夫得是至美至樂也。得至美而遊乎至樂，謂之至人。” 孔子曰：“願聞其方。”曰：“草食之獸，不疾易藪;水生之蟲，不 疾易水。行小變而不失其大常也，喜怒哀樂不入於胸次。夫天下也者 ，萬物之所一也。得其所一而同焉，則四支百體將爲塵垢，而死生終 始將爲晝夜，而莫之能滑，而況得喪禍福之所介乎!棄隸者若棄泥塗 ，知身貴於隸也。貴在於我而不失於變。且萬化而未始有極也，夫孰 足以患心!已爲道者解乎此。”孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至 言以修心。古之君子，孰能脫焉!”
老聃曰：“不然。夫水之於汋也， 無爲而才自然矣;至人之於德也，不修而物不能離焉。若天之自高， 地之自厚，日月之自明，夫何修焉!”孔子出，以告顏回曰：“丘之 於道也，其猶醯雞與!微夫子之發吾覆也，吾不知天地之大全也。”
白話譯文
孔子去見老聃，老聃剛洗完發，正在披散頭髮晾乾，木然而立不象一個活人。
孔子蔽於隱處等待，過一會兒人見，說：“是我眼花呢?還是真的呢?剛纔先生身體獨立不動象槁木，象遺棄萬物離開衆人而獨立自存的樣子。” 老聃說：“我在神遊物初生之渾沌虛無之境。”孔子說：“這是何意呢?” 老聃說：“心困惑於它而不能知，口對它開而不合不能言說。嘗試爲你議論一下它的大略：地之極致爲陰冷之氣，天之極致力炎熱之氣，陰冷之氣恨於天，炎熱之氣本於地。兩者相互交通和合而生成萬物，誰爲這一切的綱紀而又不見它的形體。消亡又生息，盈滿又空虛，一暗一明，日日改變，月月轉化，每日有所作爲而不見其功效。生有所萌發之處，死有所歸往之地，始終相反沒有邊際，而不知其窮盡。沒有它，誰來作主宰啊!”
孔子說：“請問神遊大道之情形。”老聃說：“能得神遊於此爲至美至樂。能得至美而遊於至樂，就叫作至人。”孔子說：“請問達於至美至樂之道。”老聃說：“食草的獸類，不擔憂更換沼澤地;水生的蟲類，不擔憂改換水。實行小的變化而未失去基本的生活條件，喜怒哀樂之情就不會進入心裏。至於天下，是萬物共同生息之所。得到共同的生息之氣而能混同爲一，則四肢百體就將成爲廢物，而死生終始也將如晝夜之更迭，不能混亂，何況得失禍福之所分際啊!遺棄隸屬於己之物如同拋棄泥土，這是知曉身貴於隸屬之物。知自身之貴又不失與變化俱往。而且千變萬化是未曾有終極的，又何必爲此心憂!得道之人會理解此理的。?”孔子說：“先生之德與天地匹配，而還藉助至道之言以修養心性。古之君子誰又能免於修養呢!”
老聃說：“不是這樣，水之於澄澈，是無爲而才質自然如此的;至人之於德行，不須修養而成，萬物不能離開它。就象天自然就高，地自然就厚，日月自然就明亮，何用修養啊!” 孔子出來，把這些告訴顏回，說：“我對於道之認識，就如同醋甕中的飛蟲般渺小!沒有先生揭開我之矇蔽，我就不知道天地大全之理啊!”
