禮樂制度起源於西周時期，周公所創建。
禮樂制度和封建制度，宗法制度一起，構成整個中國古代的社會制度，對後世的政治、文化、思想和藝術影響巨大。禮樂制度分禮和樂兩部分。
周公
西周禮，在西周用於定親疏，決嫌疑，別同異，明是非，是社會的典章制度和道德規範。作爲典章制度，它是社會政治制度的體現，是維護上層建築以及與之相適應的人與人交往中的禮節儀式。《釋名》曰：“禮，體也。言得事之體也。”《禮器》曰：“忠信，禮之本也;義理，禮之文也。無本不立，無文不行。”禮是一個人爲人處事的根本。也是人，之所以爲人的一個標準。故《論語》曰：“不學禮，無以立。
中國古代的樂器浩如煙海，周朝時有記載的就有80多種，僅《詩經》中提到的樂器就有29種之多，周朝以製作樂器的材料的不同而進行分類，按照這種方法樂器被分爲：金、石、絲、竹、匏、土、革、木，亦稱八音。
在周朝，金樂居八音之首。其實，單純從樂器發展史來說，最早出現的樂器應該是石樂，可爲什麼金樂在周朝卻高居八音之首呢?我們所講的金樂，最有名的代表樂器就是鍾。鍾能代表金樂享有如此崇高的地位，這還得從商周兩朝音樂的區別及周朝的禮樂制度說起。
編鐘
西周禮樂制度已經達到了一個禮樂不分家的地步，所謂“禮之所及樂必從之”。
西周春秋時代所講究的“禮”，是貴族根據原始社會末期父系氏族制階段的風俗習慣加以發展和改造，用作統治人民和鞏固貴族內部關係的一種手段。
周人玩音樂與商人玩音樂已經有了很大的區別。《周禮》對此曾有詳細比較：“殷人尊神，率民以事神”，而“周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之”。商朝時，人們對自然認識不足而敬畏鬼神，有全職的巫師負責人與神之間的溝通，商朝的巫師的工作職能就是“娛神”與“媚神”，換句話說就是讓鬼神們高興快樂心情愉悅以便讓它們施福人間。所以商朝巫師的工作更像是一臺演唱會的總導演，人們在巫師的帶領下一起“娛神”和“媚神”，每個人都手拿兩根牛鞭跟着音樂的節拍起舞。所以在甲骨文中，“巫”與“舞”其實就是同一個字，其字形就是一個人手拿兩根牛鞭跳舞的樣子。
從這層意義上來說，商朝的音樂是一種歌舞結合的藝術，一種真正的萬民同樂，算是一項公益活動。而到周朝，音樂的功能與目的已經發生了根本的改變。周朝由於農業的發達，人們對自然的敬畏感消失了許多，而富起來的少數統治者已經不滿足於與民同樂，於是他們制定了非常嚴格的“禮樂”制度。而在當時所有樂器當中，鍾由於是用金屬冶煉而成的，屬於當時的高科技產品，鐘的生產從來都是“限量版”的，因此鍾逐漸成爲統治階層所獨享的樂器。
西周宗法制示意圖
西周禮樂制度用禮樂劃分等級，目的在於維護其宗法制度和君權、族權、夫權、神權，具有維護貴族的世襲制、等級制和加強統治的作用。其實，禮是社會生活規則，樂是社會生活方式。禮是倫理、法度、道德規範，樂是習俗、民俗、風俗和精神情感文化活動。禮樂制度的核心價值就是真善美。
