《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《大宗師》是一篇《莊子》內篇中的文章。“宗”指敬仰、尊崇，“大宗師”意思是最值得敬仰、尊崇的老師。誰夠得上稱作這樣的老師呢?那就是“道”。大宗師是指莊子思想中總合道宇宙生成意義的觀念，意爲開創、傳授道理，有成就又受人尊崇的老師。莊子認爲自然和人是渾一的，人的生死變化是沒有什麼區別的，因而他主張清心寂神，離形去智，忘卻生死，順應自然。這就叫做“道”。
莊子·內篇·大宗師(3)
南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也?”曰： “吾聞道矣。”南伯子葵曰：“道可得學邪?”曰：“惡!惡可!子 非其人也。夫卜樑倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖 人之才。吾欲以教之，庶幾其果爲聖人乎?不然，以聖人之道告聖人 之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下;已外天下矣，吾 又守之，七日而後能外物;已外物矣，吾又守之，九日而後能外生; 已外生矣，而後能朝徹;朝徹而後能見獨;見獨而後能無古今;無古 今而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其爲物無不將也， 無不迎也，無不毀也，無不成也。其名爲攖寧。攖寧也者，攖而後成 者也。”
南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之?”曰：“聞諸副墨之子，副墨之子 聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役， 需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無爲首，以生爲 脊，以死爲尻;孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣!”四人相視而 笑，莫逆於心，遂相與爲友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉 哉，夫造物者將以予爲此拘拘也。”曲僂發背，上有五管，頤隱於齊 ，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閒而無事，胼(左“足”右“鮮”)而鑑於井，曰：“嗟乎!夫造物者又將 以予爲此拘拘也。”
子祀曰：“女惡之乎?”曰：“亡，予何惡!浸假而化予之左臂以 爲雞，予因以求時夜;浸假而化予之右臂以爲彈，予因以求鴞炙;浸 假而化予之尻以爲輪，以神爲馬，予因以乘之，豈更駕哉!且夫得者， 時也;失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也， 而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉!”
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰： “叱!避!無怛化!”倚其戶與之語曰：“偉哉造化!又將奚以汝爲 ?將奚以汝適?以汝爲鼠肝乎?以汝爲蟲臂乎?”子來曰：“父母於 子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不 聽，我則悍矣，彼何罪焉?夫大塊以載我以形，勞我以生，佚我以老 ，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰 ：‘我且必爲鏌鋣!’大冶必以爲不祥之金。今一犯人之形而曰：‘ 人耳!人耳!’夫造化者必以爲不祥之人。今一以天地爲大爐，以造 化爲大冶，惡乎往而不可哉!”成然寐，蘧然覺。
白話譯文
南伯子葵向女偊問道：“你的歲數已經很大了，可是你的容顏卻像孩童，這是什麼緣故呢?”女偊回答：“我得‘道’了。”南伯子葵說：“‘道’可以學習嗎?”女偊回答說：“不!怎麼可以呢!你不是可以學習‘道’的人。卜樑倚有聖人明敏的才氣卻沒有聖人虛淡的心境，我有聖人虛淡的心境卻沒有聖人明敏的才氣，我想用虛淡的心境來教導他，恐怕他果真能成爲聖人哩!然而卻不是這樣，把聖人虛淡的心境傳告具有聖人才氣的人，應是很容易的。我還是持守着並告訴他，三天之後便能遺忘天下，既已遺忘天下，我又凝寂持守，七天之後能遺忘萬物;既已遺忘外物，我又凝寂持守，九天之後便能遺忘自身的存在;既已遺忘存在的生命，而後心境便能如朝陽一般清新明徹;能夠心境如朝陽般清新明徹，而後就能夠感受那絕無所待的‘道’了;既已感受了‘道’，而後就能超越古今的時限;既已能夠超越古今的時限，而後便進入無所謂生、無所謂死的境界。摒除了生也就沒有死，留戀於生也就不存在生。作爲事物，‘道’無不有所送，也無不有所迎;無不有所毀，也無不有所成，這就叫做‘攖寧’。攖寧，意思就是不受外界事物的紛擾，而後保持心境的寧靜。”
南伯子葵又問：“你偏偏是怎麼得‘道’的呢?”女偊又回答說：“我從副墨(文字)的兒子那裏聽到的，副墨的兒子從洛誦(背誦)的孫子那裏聽到的，洛誦的孫子從瞻明(目視明晰)那裏聽到的，瞻明從聶許(附耳私語)那裏聽到的，聶許從需役(勤行不怠)那裏聽到的，需役從於謳(吟詠領會)那裏聽到的，於謳從玄冥(深遠虛寂)那裏聽到的，玄冥從參寥(高曠寥遠)那裏聽到的，參寥從疑始(迷茫而無所本)那裏聽到的。”
子祀、子輿、子犁、子來四個人在一塊擺談說：“誰能夠把無當作頭，把生當作脊柱，把死當作尻尾，誰能夠通曉生死存亡渾爲一體的啓發，我們就可以跟他交朋友。”四個人都會心地相視而笑，心心相契卻不說話，於是相互交往成爲朋友。
不久子輿生了病，子祀前去探望他。子輿說：“偉大啊，造物者!把我變成如此曲屈不伸的樣子!腰彎背駝，五臟穴口朝上，下巴隱藏在肚臍之下，肩部高過頭頂，彎曲的頸椎形如贅瘤朝天隆起”。陰陽二氣不和釀成如此災害，可是子輿的心裏卻十分閒逸好像沒有生病似的，蹣跚地來到井邊對着井水照看自己，說：“哎呀，造物者竟把我變成如此曲屈不伸!”
子祀說：“你討厭這曲屈不伸的樣子嗎?”子輿回答：“沒有，我怎麼會討厭這副樣子!假令造物者逐漸把我的左臂變成公雞，我便用它來報曉;假令造物者逐漸把我的右臂變成彈弓，我便用它來打斑鳩烤熟了吃。假令造物者把我的臀部變化成爲車輪，把我的精神變化成駿馬，我就用來乘坐，難道還要更換別的車馬嗎?至於生命的獲得，是因爲適時，生命的喪失，是因爲順應;安於適時而處之順應，悲哀和歡樂都不會侵入心房。這就是古人所說的解脫了倒懸之苦，然而不能自我解脫的原因，則是受到了外物的束縛。況且事物的變化不能超越自然的力量已經很久很久，我又怎麼能厭惡自己現在的變化呢?”
不久子來也生了病，氣息急促將要死去，他的妻子兒女圍在牀前哭泣。子犁前往探望，說：“嘿，走開!不要驚擾他由生而死的變化!”子犁靠着門跟子來說話：“偉大啊，造物者!又將把你變成什麼，把你送到何方?把你變化成老鼠的肝臟嗎?把你變化成蟲蟻的臂膀嗎?”
子來說：“父母對於子女，無論東西南北，他們都只能聽從吩咐調遣。自然的變化對於人，則不啻於父母;它使我靠攏死亡而我卻不聽從，那麼我就太蠻橫了，而它有什麼過錯呢!大地把我的形體託載，用生存來勞苦我，用衰老來閒適我，用死亡來安息我。所以把我的存在看作是好事，也因此可以把我的死亡看作是好事。現在如果有一個高超的冶煉工匠鑄造金屬器皿，金屬熔解後躍起說‘我將必須成爲良劍莫邪’，冶煉工匠必定認爲這是不吉祥的金屬。如今人一旦承受了人的外形，便說‘成人了成人了’，造物者一定會認爲這是不吉祥的人。如今把整個渾一的天地當作大熔爐，把造物者當作高超的冶煉工匠，用什麼方法來驅遣我而不可以呢?”於是安閒熟睡似的離開人世，又好像驚喜地醒過來而回到人間。
