《莊子》，又稱《南華經》，是戰國後期莊子及其後學所著的一部道家學說彙總，是道家學派經典著作，與老子》《周易》合稱“三玄”。《莊子》一書主要反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀等，其內容豐富，博大精深，涉及哲學、人生、政治、社會、藝術、宇宙生成論等諸多方面。《莊子》不僅是一本哲學名作，更是文學、審美學上的寓言傑作典範。下面小編就爲大家帶來詳細介紹，接着往下看吧。
《庚桑楚》出自《莊子·雜篇》，庚桑楚是首句裏的一個人名，這裏以人名爲篇名。全篇涉及許多方面的內容，有討論順應自然倡導無爲的，有討論認知的困難和是非難以認定的，但多數段落還是在討論養生。
莊子·雜篇·庚桑楚(5)
蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有 不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信闢金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。
貴富顯嚴名利六者，勃志也;容動色理 氣意六者，謬心也;惡欲喜怒哀樂六者，累德也;去就取與知能六者， 塞道也。此四六者不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無 爲而無不爲也。
道者，德之欽也;生者，德之光也;性者，生之質也。性之動謂之 爲，爲之僞謂之失。知者，接也;知者，謨也。知者之所不知，猶睨 也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。
羿工乎中微而拙乎使人無己譽;聖人工乎天而拙乎人;夫工乎天而俍乎人 者，唯全人能之。雖蟲能蟲，雖蟲能天。全人惡天，惡人之天，而況 吾天乎人乎!
一雀適羿，羿必得之，或也。以天下爲之籠，則雀無所 逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦 穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。 介者拸畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復諧不饋而忘人 ，忘人，因以爲天人矣!故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和 者爲然。出怒不怒，則怒出於不怒矣;出爲無爲，則爲出於無爲矣! 欲靜則平氣，欲神則順心。有爲也欲當，則緣於不得已。不得已之類 ，聖人之道。
白話譯文
踩了路上行人的腳，就要道歉說不小心，兄長踩了弟弟的腳就要憐惜撫慰，父母踩了子女的腳也就算了。因此說，最好的禮儀就是不分彼此視人如己，最好的道義就是不分物我各得其宜，最高的智慧就是無須謀慮，最大的仁愛就是對任何人也不表示親近，最大的誠信就是無須用貴重的東西作爲憑證。毀除意志的干擾，解脫心靈的束縛，遺棄道德的牽累，打通大道的阻礙。
高貴、富有、尊顯、威嚴、聲名、利祿六種情況，全是擾亂意志的因素。容貌、舉止、美色、辭理、氣調、情意六種情況，全是束縛心靈的因素。憎惡、慾念、欣喜、憤怒、悲哀、歡樂六種情況，全部牽累道德的因素。離去、靠攏、貪取、施與、智慮、技能六種情況，全是堵塞大道的因素。這四個方面各六種情況不至於震盪胸中，內心就會平正，內心平正就會寧靜，寧靜就會明澈，明澈就會虛空，虛空就能恬適順應無所作爲而又無所不爲。
大道，是自然的敬仰;生命，是盛德的光華;稟性，是生命的本根。合乎本性的行動，稱之爲率真的作爲;受僞情驅使而行動，稱之爲失卻本性。知識，出自與外物的應接;智慧，出自內心的謀劃;具有智慧的人也會有不瞭解的知識，就像斜着眼睛看，所見必定有限。有所舉動卻出於不得已叫做德，有所舉動卻不是爲了自我叫做治，追求名聲必定適得其反，而講求實際就會事事順應。
羿精於射中微細之物而拙於人們不稱譽自己。聖人精於順應自然而拙於人爲。精於順應自然而又善於周旋人世，只有“全人”能夠這樣。唯獨只有蟲豸能夠像蟲豸一樣地生活，唯獨只有蟲豸能夠稟賦於自然。“全人”厭惡自然，是厭惡人爲的自然，更何況用自我的尺度來看待自然和人爲呢!
一隻小雀迎着羿飛來，羿一定會射中它，這是羿的威力;把整個天下當作雀籠，那麼鳥雀沒有一隻能夠逃脫。因此商湯用庖廚來籠絡伊尹，秦穆公用五張羊皮來籠絡百里奚。所以說，不用其所好來籠絡人心而可以成功的，從不曾有過。砍斷了腳的人不圖修飾，因爲已把譭譽置之度外;服役的囚徒登上高處不存恐懼，因爲已經忘掉了死生。對於謙卑的言語不願作出回報而忘掉了他人，能夠忘掉他人的人，就可稱作合於自然之理又忘卻人道之情的“天人”。所以，敬重他卻不感到欣喜，侮辱他卻不會憤怒的人，只有混同於自然順和之氣的人才能夠這樣。發出了怒氣但不是有心發怒，那麼怒氣也就出於不怒;有所作爲但不是有心作爲，那麼作爲也就出於無心作爲。想要寧靜就得平和氣息，想要寂神就得順應心志，即使有所作爲也須處置適宜，事事順應於不得已。事事不得已的作法，也就是聖人之道。
