在傈僳族的宗教觀念中，和人具有靈魂一樣，自然界的萬物也無不具有靈魂，凡是日月、山川、星辰、河流、樹木都是人們的崇拜對象，他們把那些認爲在主宰一切自然現象的精靈稱作“尼”，而且種類非常多，如：“白加尼”(天鬼)、“恆刮尼”(家鬼)、“山鬼”、“結林尼”(路鬼)等等。
人們在開荒、蓋房、狩獵之前，要請巫師卜卦問吉凶，同時爲了免災祛禍，不被疾病所侵擾，他們動輒就舉行各種祭祀神和活動。最常祭奉的鬼靈有：天鬼、山鬼、家鬼、夢鬼、水井鬼等。
祭祀的形式和辦法比較複雜多種，生什麼病祭什麼鬼，用什麼祭品，都有一定的規定。一般是先殺雞來祭，家裏老人都會主持，如果疾病不見好轉，就要殺豬、羊這類大的牲畜，還不行，最後就殺牛，數量也就不是一、兩頭的事了，到了這個程度還得請“尼扒”(巫師)。爲了避邪驅災，家裏養的牲畜大半都是用來祭祀鬼。祭天鬼時殺牛，並殺一隻雞。牛是雌性的，那麼雞就是公的，反之就用母雞。白楊、野竹各一枝，祭畢將“鬼魂”送上天雲。
祭禮山鬼“米司尼”，往往爲祈雨或避風災、除病、械鬥時殺雞、羊或豬一隻，艾和慄樹一枝，祭時歷數山、石、水、樹等各種自然物的名稱。祭祀鬼的祭品十二塊粑粑、酒一碗，把鬼“送”到海里去。“祭夢鬼”時用豬一頭、雞一隻，要求一公一母，相對應。把這個鬼“送”往太陽升起的東方。“水鬼”的祭禮用牛或豬一頭，祭“觸犯鬼”時用雞或豬一隻、一碗酒。祭祀“水鬼”時大呼此鬼的名字，祭物用雞、豬各一隻，用繩子串雞鼻孔和豬的耳朵，牽到野外去祭。
傈僳族部分地區還有信奉叫“擺依鬼”的。這種鬼往往是某個女人帶有，所以把這個女人就叫“擺依婆”。據說“擺依婆”能吃人。害人的主要手段是吸人血。一個人若是被它害上了就會生病，時間長了全身的血被“擺依鬼”吸乾而致死。“擺依鬼”附在哪個婦女身上，就會處處維護這個婦人的家，誰要是侵犯了這個家的利益，它就加害於誰，誰很快就會染上重病。有的地區用水牛的油脂抹在嘴和肚臍上防“擺依鬼”，也有在門頭上掛水牛角和桃柳枝，據說“擺依鬼”懼怕這幾樣東西。
傈僳族認爲這些鬼靈主宰着世界，降禍福於人們。所以常常在開荒、蓋房、狩獵等工作前，請巫師卜卦問兇吉。例如，他們認爲山神和獵神是保佑自己狩獵成功的鬼靈，出獵前，獵人們總是殺牲獻酒，讓巫師或德高望重的老獵人主持祭祀山神和獵神的儀式，祈求神靈的保護，然後又用竹籤、雞骨等卜卦，求問兇吉。到了狩獵地點，又要向山神祭祀，祈求恩賜獵物。當捕獲獵物滿載而歸時，獵人們還要鳴槍吹牛角號，向山神致謝，讓獵神歸神位。途中每到一處丫口岔道，都要吹響牛角號
傈僳族的巫師有尼扒和尼古扒，兩者都被認爲是神鬼之間的溝通者。所不同的尼扒能“直接看到”鬼，和鬼面對面打交道，用咒語來殺鬼，而尼古扒則不能。所以尼扒的社會地位較尼古扒高。但在卜卦方面兩者都是同樣的，能卜籤卦、刀卦、雞骨卦、貝殼卦、手卦、豬肝卦等十餘種。
從前，傈僳族的每個部落、氏族都有自己的圖騰崇拜。怒江地區過去有虎、羊、蜂、鼠、猴、熊、雀、竹、薺菜、穀子等十幾個氏族，以他們的圖騰爲他們的氏族名稱。而且在這方面有很歷史的傳說故事。他們中自稱的“括扒”人，即蕎麥人；自稱是“拉扒”，即虎人，等等。傈僳人認爲上述的動植物是他們自己的始祖。
