很多朋友都非常想知道陽明心學的理論結構是怎麼樣的?陽明心學的理論結構應分四大部分，下面小編爲大家詳細介紹一下相關內容。
“良知”本體論
學者通常以陸九淵主張的“人皆有是心，心皆具是理，心即理也”(陸九淵《與吳顯仲書》)爲“心本體論”，故稱象山心學。
王陽明也多次肯定“心即理”的命題(王陽明《傳習錄上》)，但他進一步探索了“心之本體”的問題，如答徐愛問題時說：“‘至善’是心之本體，只是‘明明徳’到‘至精至一’處便是。”(《傳習錄上》)又說：“知是心之本體。心自然會知，見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。”
又說：“學是學存天理，心之本體即是天理。”(同上)這是很明確地說明了“心之本體”即“良知”，“良知”即“天理”的觀點。
王陽明的“良知”本體論主要有兩層含義：第一，“良知”既是主觀的，又是客觀的，是統一主觀與客觀的認識主體;第二，“良知”既是“知是知非”的“知識心”，又是“知善知惡”的“道德心”，但主要是指道德心。
簡言之，“良知”從根本上講是道德自覺，是德性本體。
“致良知”的方法論。
在王陽明看來，所謂“天理”就是內存於心的“良知”，認識事物的根本方法是“致良知”，就是用“良知”做標尺去衡量一切事物，這樣就能認識事物的道理所在，這就叫“致良知”。
王陽明說：“若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知即所謂天理也，致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。”(《傳習錄中·答顧東橋書》)
他的《詠良知》詩說：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”“人人自有定盤針，萬化根源總在心。卻笑從前顛倒見，枝枝葉葉外頭尋。”(《詠良知四首示諸生》)又說：“吾平生講學，只是致良知三字。”(《又與克璋太叔書》)
這說明，“致良知”是王陽明認識世界的根本方法，也是陽明學的根本宗旨。
“知行合一”的實踐論
王陽明說：“知是行的主意，行是知的工夫;知是行之始，行是知之成。”(黃宗羲《明儒學案》卷十《姚江學案》引《傳習錄》語)又說：“知者行之始，行者知之成。聖學只一個工夫，知行不可分作兩事。”(《傳習錄上》)
概括地說，王陽明的“知行合一”說有三個要點：
第一，“知行”只是一個工夫，不能割裂。所謂“工夫”，就是認知與實踐的過程。
第二，“知行”關係是辯證的統一：“知”是“行”的出發點，是指導“行”的，而真正的“知”不但能“行”，而且是已在“行”了;“行”是“知”的歸宿，是實現“知”的，而真切篤實的“行”已自有明覺精察的“知”在起作用了。
第三，“知行”工夫中“行”的根本目的，是要徹底克服那“不善的念”而達於至善，這實質上是個道德修養與實踐的過程。所以，王陽明的良知學，本質上是道德哲學。
“親親仁民”的“民本”論。
這是王陽明良知心學在政治實踐中的運用。王陽明一反程朱理學家提出的《大學》首句改本的“在新民”之說，而堅持《大學》古本的“在親民”之說。
他指出：“‘親民’猶孟子‘親親仁民’之謂，親之即仁之也……又如孔子言‘修已以安百姓’，‘修己’便是‘明明徳’，‘安百姓’便是‘親民’。”
王陽明“親民”說的基本思想，是保民、愛民與富民，以民之好惡爲好惡，主張爲政者的根本之道，即是“明德親民”。這明顯繼承了孔孟“仁政、愛民”的民本思想傳統，而體現了王陽明良知學說的“民本”特質。
