8-9世紀在拜占庭帝國發生的破壞基督教會供奉聖像、聖物的運動，其實質是反對正統教會統治勢力和教會修道院佔有土地的政治鬥爭。基督教內長期存在聖像崇拜，而反對聖像崇拜的社會力量也在拜占庭帝國境內發展。君士坦丁五世採取嚴厲措施對付聖像崇拜派。今天我們來詳細瞭解一下此次事件的經過。
隨着新世紀的到來，出現了第二波阿拉伯擴張主義。在698年，拜占庭喪失了迦太基和北非，到711年時哈里發國家已經擴張至西班牙，並進一步延伸至中亞。717年，在保加爾人協助下，一支強大的穆斯林軍隊包圍了君士坦丁堡，但是運氣這次眷顧了拜占庭人：阿拉伯艦隊在開進時被桑託林火山岩漿埋沒，這次事件被拜占庭認爲是一次好兆頭。拜占庭人同時還有一件祕密武器——一種稱作“希臘火”的神祕液體，與水接觸後會燃燒，可以用來摧毀阿拉伯艦隊。阿拉伯軍隊仍然一心想着攻破城牆，但不得不熬過極其嚴寒艱苦的冬天，還有鼠疫和來自以前盟友保加爾人的襲擊。最終圍城得以解除，率衆抵抗的將軍敘利亞的利奧(利奧三世，717-741年在位)，獲得支持成了皇帝。
所幸的是，717年的阿拉伯人圍城之後，類似事件再沒有發生。哈里發國家內部持續升級的紛爭，以及發生在750年的阿拔斯接掌權力，給了拜占庭恢復元氣的時間，使拜占庭在東部前線建立起了均衡的軍事實力。利奧精明強悍的兒子君士坦丁五世(741-775年在位)，建立了三支精銳部隊直接歸自己指揮，從而進一步壯大了自己的軍事實力，同時強化了個人安全。這些部隊( tagmata,意爲皇帝的衛隊)就駐紮在都城以內或附近地帶，形成了拜占庭軍隊的核心力量。事實上，在利奧和伊蘇里亞王朝統治時期，帝國開始在表面上顯露出趨於正常的態勢。皇帝們得以用心處理那些“和平時期”應該解決的事務，利奧開始着手司法改革，君士坦丁修復了公共紀念建築和諸如主水道這樣的公共設施。同時，君士坦丁對都城慷慨大方，彰顯帝國取得的豐功偉績。他還將來自希臘和愛琴海島嶼的定居者重新安頓在都城的郊區。
然而，伊蘇里亞王朝的皇溶們率領帝國恢復元氣的事實，並不足以平息衆多的批評。事實上，現存的資料對他們的評價極不友善，有些甚至將這對父子比作是路西法。人們只記得利奧三世和君士坦丁五世廢除了聖像崇拜，而對他們所達成的其他所有成就則一概無視。公元8世紀和9世紀，反對聖像崇拜的論戰使我們對當時拜占庭所知的一切黯然失色。基督教信仰中聖像所扮演的角色，尤其是基督的聖像的作用，在神學典籍中並非首次出現，但是在早期的伊斯蘭征服之後，這一話題凸顯出至關重要的意義。利奧反對聖像崇拜的根本理念，可以從他同哈里發歐麥爾二世(UmarⅡ，717-720年在位)的通信中一探究竟。他在信中認爲聖像崇拜從聖經中找不到支持，歐麥爾則強調了穆斯林在軍事方面取得的成功是與他們嚴格禁止聖像崇拜緊密相關的。
在希拉剋略時代，拜占庭人在征戰中攜帶聖像，還把聖母的聖像帶到堡壘城牆上，但是他們卻遭受到一個接一個失敗。與許多同時代人一樣，利奧相信聖像是一個累贅和不利因素。既然純正的“東正教”是對付厄運的唯一保障，那麼聖像崇拜就被理所當然地認爲是非正統的，因此是要被禁止的：“聖像破壞”字面含義即是“將聖像打碎”。現代學者們也將利奧的這一政策解讀爲其對教會和通行宗教實施更大影響力的一個舉措，尤其是出對聖徒膜拜進行制約的考慮。通過將那些虔誠的信徒納入集中控制之下，皇帝可能會處於更有利的地位，來防止對東正教的偏離。
聖像破壞在拜占庭社會的方方面面得到了相當大的支持，尤其是在軍人之中，但是對於絕大多數拜占庭人而言，聖像是一個幾乎家家必備的親密物件。耶穌、聖母和聖徒的聖像被視爲同聖靈溝通的方式，提供了獲得神的保佑和庇護的直接通道。那些支持者宣傳聖像是神的表徵，但是批評者認爲聖像被視爲聖物是那些支持者的自作主張。帝國到處都是聖像，許多因具有神奇的力量而出名：有些聖像據說還會哭泣和流血。
利奧反對聖像崇拜的決心在公元726年變得更加堅決，當時在桑託林又爆發了一場火山噴發，天空被染黑，愛琴地區遭受了大塊浮石的侵襲。公元730年，他命令教士將聖像移出教堂。我們的文獻來源都是對此事件做了極其不友善的記載，記述了這場迫害的地獄般場景。有一文獻如此評述皇帝：發狂的野獸把屬下所有臣民召集至一處，在人羣中像獅子般咆哮，從內心的憤怒噴發出火焰和怒罵，發出這樣令人悲傷的命令：“製造聖像是一種盲目崇拜的技藝;聖像不可受到崇拜。”
歷史學家們不太情願關注如上這些帶有偏見的文獻，尤其是考古研究並不支持那種認爲當時發生了恣意破壞的看法。但在君士坦丁五世統治時期，神職人員和修道士的確受到了迫害，當時產生了至少一位有名的殉道者：公元764年，聖斯德望( Stephen the Younger)修道士團體的創立者和聖像崇拜的堅定捍衛者，就受到嚴刑拷打，最後被處決。
破壞聖像運動的產生，遏制了教會無限膨脹的經濟特權，限制了教會的擴張，改變了整個社會階層，加快了封建化的進程。
